Эта книга находится в разделах

Список книг по данной тематике

Реклама

Гасым Керимов.   Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности

Исламское государство и Шариат

Из всех известных в VII в. религий лишь Ислам с самого начала возникновения стал идеологической и политической основой создания социально-экономического и государственного строя. Все органы управления, осуществляющие функции государственной власти и права в так называемых мусульманских государствах, санкционировались исламскими (шариатскими) законами. Юрисдикция Ислама распространялась на определенную государственную территорию «Дар-уль-Ислам» (Страна, Дом Ислама). Жизнь мусульман, живущих в немусульманских странах, также регламентировалась положениями Шариата; так продолжалось более 14 веков. Естественно, Ислам и мусульманские страны с более чем миллиардным населением (сейчас во всем мире проживает примерно один миллиард четыреста миллионов мусульман) имеют колоссальный международный опыт по регулированию отношений государства и религиозных организаций. Этот опыт может быть также полезен для России, на территории которой проживают миллионы мусульман.

Исламская правовая доктрина требует закрепления за Исламом и Шариатом функции единого законодательства. Свободная от религии юриспруденция неприемлема для мусульманства.

По учению Ислама, люди не создают законы, а применяют Божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, но не законодательной. Между исполнительными и законодательными органами власти в Исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями Божественных законов, поэтому можно утверждать, что Коран — конституция мусульманских стран. Библия таковой не является для стран Запада, допускающих политическое влияние христианства на законодательные органы и правительства этих стран. Обе ветви государственной власти, с точки зрения Ислама, могут согласованно действовать на основе единого источника — Божественного закона, и их задача — воплощать его в жизнь, а не конфликтовать.

Социальная доктрина Ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной. Учитывая огромные социально-политические перемены, происходящие в мире, в том числе мусульманском, идеологи Ислама в своих работах стремятся показать, что Ислам является важным стимулятором строительства справедливого государственного строя, и народные выступления за справедливое общество вполне законны и вытекают из учения Корана и Сунны (изречения Пророка Мухаммада).

Общество и государство, построенные на основе учения Ислама, рассматриваются мусульманскими богословами такими, где господствует частная собственность на средства производства. Мусульманский общественный строй и государство времен Пророка Мухаммада и средневекового халифата провозглашаются ими образцом социального устройства, а введение норм права и морали, установленных Кораном и Сунной, — единственным путем построения самого прогрессивного и процветающего общества. Суть изложенных концепций сводится в конечном счете к тому, что ныне на основе учения Ислама о государстве, политике, экономике, праве делаются попытки создать тип государства, отличный от западного.

Свидетельством большого общественного и политического интереса к учению Ислама о государстве и обществе, взаимосвязи государства и религии в современном мире является проведение международных региональных форумов, посвященных различным аспектам политической активизации Ислама на международной арене. Функции государства, согласно исламской теории, исторический опыт Ислама и его значение изложены в источниках Шариата, Коране и Сунне. Поскольку в учении Ислама содержатся принципы, охватывающие все функции государства, сакрализация основ исламского государства в глазах верующих делает их привлекательными, и отклонение идеи создания исламского государства рассматривается как покушение на устои Ислама.

Власть, не санкционированная религией, часто толкуется как зло, и богословы требуют религиозного контроля над государством, но религиозный контроль над государством не означает, что духовенство обязательно должно занимать какой-либо государственный пост (аятолла Хомейни, например, не был ни президентом, ни премьером или каким-либо министром, но в то же время держал всю власть под своим контролем).

С момента возникновения Ислама на принципах его вероучения разрабатывались правила, регулирующие государственную и экономическую жизнь, условия аренды и составления земельного кадастра, финансовые и торговые операции, правила убоя животных, охоты и рыболовства, вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев. Формировалась система политических органов и учреждений, право, закреплявшее юридические нормы, юрисдикцию государства, нормы морали и этики, поведения верующих и порядок жизни общины.

Канонические источники Шариата — Коран и Сунна, толкования мусульманских ученых — охватывали все вплоть до мельчайших деталей, аспекты различных сторон жизни и деятельности государства, общества, каждого человека. Подобной регламентации нет ни в одной мировой религии. Первая мусульманская община-государство была создана в Медине. Она не была государством в традиционном смысле этого слова: это была община-коммуна, члены которой занимались в основном производством сельскохозяйственных продуктов, торговлей, созданием и укреплением мусульманских военных подразделений.

Небольшая часть входивших в коммуну людей торговала и вела обмен натуральными продуктами. В общине еще не было четкого классового расслоения, материальные ценности распределялись поровну. Пророк Мухаммад, как и руководители родов и племен, сам решал все вопросы: судебные, военные, социально-экономические и бытовые. Больше всего внимания уделялось созданию дисциплинированной армии, которая очень быстро нанесла поражение мекканцам-язычникам. Исламизированная Мекка стала новым духовным центром мусульманства незадолго до смерти Пророка Мухаммада.

Некоторые западные исследователи склонны отождествлять Мединскую общину с «социалистической коммуной-общиной». Ведь Пророк Мухаммад говорил: «Для мусульман являются общими вода, земля, пастбища, огонь, соль». В этих понятиях четко видны порядки общинного строя. Отсутствие частной собственности на заре исламского движения было обусловлено простым уровнем развития производительных сил. Люди производили столько, сколько требовалось им для их существования; землей, охотничьими угодьями и водой владели сообща и поровну делили добытые продукты.

Первая мусульманская община-государство служила примером и фундаментом развития мощного исламского государственного строя в регионе Ближнего и Среднего Востока, где сохранились очаги древних цивилизаций — Египта, Сирии, Месопотамии, Ирана, Центральной Азии. Следует особо подчеркнуть конфессионально-этническую специфику Мединской общины-государства, которая объединяла арабов-мусульман, христиан, язычников и иудеев.

Мединская община имела свою конституцию Сахифат-улъ-Медина (Мединская тетрадь-устав). Мединский устав обязывал мусульман решать все свои разногласия путем обращения к Аллаху и Его посланнику Мухаммаду. В нем четко утверждается неразделимость веры, общества, власти. Ислам признавался как религия и форма поклонения Богу и управления обществом. Таким образом, единство государства и религии в мусульманском обществе своими корнями восходит к первоначальному Исламу.

Пророк Мухаммад и его сподвижники особо подчеркивали отличие их общины и государства от уже существовавших государств. Исламская община-государство, по идее ее основателей, должна была быть противоположна правлению фараонов, Вавилону, Римской империи, Византии и Ирану. Пророк Мухаммад отверг титул Малик (царь) из-за негативного представления о царях, сложившегося у многих народов. Злодеяния царей описываются в Коране и хадисах следующим образом: «Цари, когда входят в селение, губят его и делают славных из его жителей униженными и так они поступают».

Западные исследователи сравнивают Мединскую общину с первоначальным христианским обществом. Так, современный французский исламовед Максим Родинсон считает, что раннее христианство, учение Христа не отражали какую-либо модель общества. Иисус Христос, с точки зрения ученого, в политическом и социальном плане был чем-то вроде анархиста. Напротив, в Коране, по мнению Родинсона, освещается модель гармонического общества с определенной иерархией классов, с различными социальными институтами.

Регуляция светской и религиозной жизни в общине, решение государственных, хозяйственных и бытовых вопросов опирались на догматы Ислама. Это естественно, ибо как в самом учении Ислама, так и в трудах мусульманских идеологов содержится довольно много положений, касающихся различных аспектов политической власти и функционирования государства.

Мусульманские идеологи говорят о трех возможных типах политической власти и соответственно государства. Власть может быть либо «принудительной», либо «разумной», либо халифатом. Сегодня в мусульманских странах менее всего популярна идея халифата, так как объединить десятки больших и малых мусульманских государств, сотни общин с почти полуторамиллиардным населением мусульман в одном государстве практически невозможно. К тому же сегодня национализм превалирует над возможностью такого объединения. Ни одно мусульманское государство не желает объединяться с другими, но это не означает, что мусульмане не стремятся к созданию международных исламских политических, экономических и культурных организаций — межправительственных и неправительственных. Ныне их существует более ста.

«Принудительное» государство также имеет мало приверженцев из-за присущего ему тоталитаризма н деспотизма. Более всего в Исламе сторонников концепции «разумного» государства, допускающего различные формы правления при условии их соответствия Шариату. Классическое исламское государство прошло в своем развитии два этапа после смерти Пророка Мухаммада.

Первый этап охватывает правление четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана, Али) и завершается созданием Омейядского халифата (661-750). Этот период характеризовался политическим господством арабов. Государство того времени было арабо-мусульманским.

Второй этап раннеисламского государства характеризовался правлением Аббасидов (Багдадский халифат, 749-1258), возникновением национальных государств в рамках халифата и после ликвидации халифата Османской империи (до 1924 г.). Во время Аббасидского Багдадского халифата усиливается влияние неарабов, особенно тюркских и иранских племен.

Все теоретические концепции Ислама о государстве и политике основываются на том, что власть в государстве существует благодаря Божественной справедливости, основывающейся на Шариате, при наличии богобоязненного правителя. Согласно учению Ислама, правитель должен быть справедливым — это главное в его обязанностях как по отношению к Богу, так и к подданным. Если правитель приказывает делать то, что противно религиозным заветам, то подчиненные не обязаны слушаться его. Порочность и несправедливость такого правителя отнимает у подданных возможность вести праведную жизнь. При этом предпочтение отдается совещательной форме правления перед индивидуальной. Это требование зафиксировано в Коране и Шариате.

Согласно политической теории Ислама, разрешение на осуществление власти дает народ. При этом народ обязуется быть верным и покорным правлению и власти. Самр мусульманское правление рассматривается как двусторонний договор между ними. По Шариату, община сохраняет за собой право смещения правителя, если тот узурпирует власть и нарушит договор. В исламском учении о власти и управлении основательно изложены вопросы, связанные с выбором главы государства, его обязанностями и ответственностью по отношению к своим подданным, пределами власти, критериями справедливости. Правитель, в идеале Ислама, должен быть «справедливым, благородным, богобоязненным и любить своих подданных».

Во многих хадисах Пророк Мухаммад обличает правителей и имамов за несправедливое управление государством, за игнорирование воли общины: «В день Страшного суда самым приятным из людей для Аллаха — Велик Он и Славен! — ближе всех сидящим к Нему будет справедливый имам. Самым ненавистным из людей для Аллаха в день Страшного суда, которому достанутся самые тяжкие страдания, будет несправедливый имам». В этом контексте под словом имам подразумевается правитель.

Ислам защищает порядок и справедливость в мусульманской общине. Спокойствие в ней — залог благополучия государства. Не рекомендуется насильственное свержение правителя — это крайняя форма решения вопроса, но Пророк предупреждает, что несправедливость в обществе и непредсказуемый взрыв народного гнева могут поставить под реальную угрозу власть и государство.

Политическая доктрина Ислама, восходящая к Шариату, включает в себя еще один принцип. Ислам отрицает наследственную передачу власти или ее приобретение («Власть — не отцовская шуба, чтобы переходить к сыну по наследству» — гласит восточная поговорка).

По исламскому учению, как утверждает российский ученый П.А. Грязневич, условия избрания правителя должны были бы включать следующие основные моменты: «1) все были согласны с тем, что он должен быть избран общиной (народом); 2) избранным мог быть только тот, кто был угоден общине, получил моральную санкцию большинства верующих»91.

Следует отметить, что когда в исламском государстве политическая практика вступает в противоречие с учением Ислама, совет улемов (экспертов из числа образованных исламских богословов и юристов), действующий при правительстве, выявляет эти причины. Еще в Средние века иджма (согласованное мнение наиболее знающих богословов и юристов) способствовало разрешению противоречий между политической практикой и догматами Ислама. Так, например, в начале XX в. великие исламские реформаторы шейх Мухаммад Абдо (муфтий Египта) и его соратник шейх Джамаладдин аль-Афгани, которого на Западе и в России считают основателем идеологии панисламизма, дали фетву (юридическое заключение), по которой мусульмане могут вести кредитно-банковские расчеты с иностранными банками, фотографироваться (для паспортов и иных документов) и принимать в пишу мясо дозволенного животного, убитого не по правилам Шариата, в экстремальных ситуациях.

Согласно Исламу, государственные деятели являются одновременно судьями и надзирателями. Их власть может быть исполнительной, административной, судебной, но не законодательной. Законодателем является только Бог. В мусульманском мире самым опытным юристом считается тот, кто умело применяет в жизни Божественный закон — Шариат, но важные социально-политические перемены, происшедшие в мусульманском мире на пороге XXI века, стремление мусульман к общественным переменам и в отношениях между государством и религиозными организациями, партиями, исламскими движениями не могли не сказаться на социальных позициях идеологов Ислама: был разработан ряд религиозно-политических концепций, не имевших аналога в прошлом.

Новые порядки социально-политической и культурной жизни не чужды мусульманским народам. Внедрение новых идей в мусульманское сознание зависит от возможностей мусульманских идеологов привести эти новшества в соответствие с мусульманскими традициями, идеалами. Без исламской оболочки никакие новшества не могут быть восприняты мусульманским сознанием. Практика показывает, что чрезмерное увлечение ревизией классических структур исламских догматов, попытка подчинить их политической конъюнктуре или игнорирование основных догматов Ислама способствуют возникновению крайне консервативного течения в Исламе, направленного против спокойного либерального религиозного рационализма в мусульманских странах.

По мусульманскому вероучению, Аллах является верховным правителем, а люди — Его рабами. Именно Он — единственный источник власти. Будучи единоличным законодателем, Бог дарует власть, но это не означает, что власть принадлежит духовенству. И, как правило, богословы не занимают политических и административных постов. Следует отметить, что основатель первой, самой многочисленной юридической школы Сунны ханифитов имам Абу Ханифа (VIII в.) даже не занимал должности судьи в Багдаде. (Напомним, что подавляющее большинство мусульман в России являются последователями школы Абу Ханифы).

Одним из важных моментов в учении Ислама, который, кстати, активно используется в современных условиях в мусульманских государствах, а также и в мусульманских регионах России, является толкование нации и гражданства. Согласно Корану и Сунне «исламская нация» — это умма (народ), это единая нация, сложившаяся в границах всех мусульманских государств. Понимание термина «народ» как свойство единой веры Ислама всегда остается мощным фактором национальной интеграции, нивелирования этнических различий.

Фундаментальная концепция Ислама — мусульманин является рабом Аллаха (абд Аллах) — в корне противоречит менталитету Запада, так как «тот, кто является рабом Аллаха, не может быть рабом себе подобного».

В Исламе человек свободен, не зависим от себе подобного. Это утверждение легко превращается в политический лозунг в национально-освободительной борьбе за независимость (Алжир, Афганистан, Босния и др.). Гражданство в исламском законодательстве определяется термином «джинсия» и соответствует государственному разделению (например, египтянин, алжирец, иранец и т. п.). Поэтому нередко за рубежом наших граждан исламского вероисповедания называли «советские» или «российские мусульмане».

Один из важных юридических и политических терминов в исламском учении — это «иноверец» или «неверный».

Как уже говорилось, иноверец и неверный по Шариату — не синонимы. И христианин, и иудей по Исламу — иноверцы. Коран признает истинность библейских пророков от Авраама, Моисея, Давида, включая мессию Иисуса Христа. На этом основании идеологи Ислама считают последователей христианства и иудаизма стоящими ближе в истинной вере, чем язычники. Таким образом, христиан и иудеев нельзя считать кяфирами (неверными), они считаются по Шариату людьми Священного Писания (ахлъ алъ-Китаб). Законы Ислама требуют терпимости по отношению к иноверцам (в отличие от неверных), гарантируют защиту жизни, имущества, права людей любого вероисповедания, живущих в мусульманской стране и находящихся под ее защитой и покровительством.

Одной из важных функций исламского государства всегда была и остается регламентация религиозной практики. Тесная связь религии и государства предполагает защиту первой от второго. Учение Ислама, признавая право человека веровать в Бога, вменяет ему в обязанность выполнение исламских обрядов и традиций. У него нет возможности отрицать существование Бога или уклоняться от соблюдения Шариата.

Мусульманином человек считается по рождению или вследствие принятия Ислама, отказа от исповедания другой религии, но приняв мусульманство добровольно (по Корану нет принуждения в религии), он уже не имеет права снова стать прозелитом или перейти на позиции атеизма: отступничество карается строго.

Социальная доктрина Ислама однозначно трактует религиозность не как выбор веры личностью, не как «обращение» или «приобщение» к религии, а как внешнее по отношению к человеку следствие, как выбор его Богом. Отсюда вытекает и понятие равноправия: все люди равны перед Богом в силу Божественного выбора их. Это свое право люди получают в качестве рабов Аллаха.

Именно равенство по вере перед лицом Аллаха является определяющим в данном понятии. Материальное неравенство ничто в сравнении с духовным единством и богатством. Согласно учению Ислама, богатство принадлежит Богу. Владетель, таким образом, лишь как бы арендует это богатство и может расходовать его лишь на праведные цели — обеспечение семьи, садака, закят, хумс и т. п. Следует отметить, что по Шариату обеспечение семьи необходимым является религиозной обязанностью мусульманина, а средства, которые потрачены на пропитание семьи, являются садака.

Социальное неравенство, о котором упоминается в Коране и Сунне, трактуется мусульманскими идеологами не как классовый антагонизм, а как различие в мере имущества, данного Богом. Одновременно, исходя из тех же концепций, порицается чрезмерное обогащение, ведущее к разложению нравов, забвению Божественной принадлежности имущества. Коран требует воздерживаться от расточительства, ибо скупость, склонность к богатству ослабляют любовь к загробному миру.

Учение Ислама отрицает государственный строй, где господствует социальное рабство. Термин «раб Аллаха» (абд Аллах) подразумевает рабство перед Богом, а не человеком или государством. Не случайно одним из видов искупления вины по Исламу является освобождение раба. Такой пример подал сам Пророк Мухаммад. Своего приемного сына и секретаря Зейда он купил на мединском рынке и сказал ему: «У тебя есть свобода — можешь идти к своим родителям или остаться у меня». Зейд предпочел остаться у Пророка.

Часто исследователи по-разному понимают рабство. С точки зрения Ислама, считается милосердием содержать неимущего мусульманина и использовать его труд в домашнем хозяйстве. При этом и раб (слуга), и хозяин, — если они оба мусульмане, — равны между собой перед Богом. Хозяин не имеет права бесплатно эксплуатировать слугу, препятствовать ему в исполнении религиозных обязанностей. Поскольку учение Ислама запрещает монашество, хозяин должен позаботиться о том, чтобы раб (слуга) вовремя женился, а служанка вышла замуж. В хадисах указано, что и раб, и его хозяин должны питаться одной едой, и хозяин должен одевать раба своей одеждой. Если хозяин допустит грубость по отношению к своему невольнику, единственным искуплением является освобождение этого раба.

Одним из основных понятий в учении Ислама является «покорность» подданных перед законом и государством. Покорность Богу возводится проповедниками в обязанность верующего. Вместе с тем, был бы неверным вывод о том, что Ислам проповедует вообще покорность и непротивление злу, как это утверждают некоторые исследователи. Личность, признав себя рабом Аллаха, уже не может быть рабом себе подобного. Отсюда понятия чести и непоколебимости мусульманина. Ислам ниспослан для того, чтобы спасти человека от человеческого рабства и сделать его рабом Господа Бога.

Ислам имеет более чем тысячелетний опыт и юридически разработанные программу, кодексы, форму поведения, нормы взаимоотношения между людьми, между государством и населением. Разумное использование традиций Ислама рассматривается как единственный путь благополучия правления и власти в государстве.

Надо заметить, что в традиционных мусульманских странах, где Ислам сохраняется в качестве официальной идеологии, и даже в «мусульманских» республиках СНГ (Узбекистане, Азербайджане, Кыргызстане, Туркмении, Таджикистане, Казахстане), где религия отделена от государства, очень сильно проявляется тенденция взаимосвязи Ислама со всеми структурами государственного строя. Многие руководители этих стран придерживаются мнения, что Ислам, в сущности, не противоречит социальному прогрессу и его необходимо использовать в создании нового общества.

Духовенство в этих странах официально поддерживает правительство. Богословы прилагают немало усилий к тому, чтобы новые преобразования в этих странах обосновывались канонами Ислама. Современные мусульманские идеологи выдвигают различные концепции создания нового типа исламского государства, разрабатывают экономические и социальные программы по формам правления, обязанностям мусульманского правительства. В «мусульманских» республиках СНГ этот процесс начался и особенно успешно и спокойно идет в Узбекистане, Туркмении, Азербайджане. В этих республиках официальное духовенство, имеющее давние связи с прежними партийными руководителями, и сейчас спокойно сотрудничает с ними. В основном, первые президенты этих стран — бывшие партийные руководители, поменявшие после обретения независимости отношение к Исламу.

Можно предположить, что в недалеком будущем влияние Ислама на мусульман России будет исходить во многом именно из бывших «мусульманских» республик Советского Союза, и воздействие исламских идей, идущих в Россию из Центральной Азии и Азербайджана, будет очень весомым.

В республиках России, где население традиционно исповедует Ислам (Татарстан, Башкортостан, республики Северного Кавказа), в крупных городах России, где компактно живут мусульманские общины, активно происходит исламизация общественной жизни.

В силу исторических причин Ислам предстает не только как религия. Для мусульман он является еще и фундаментом образа жизни, мышления, государственного строя, права, цивилизации десятков народов. В глазах верующих исламский монотеизм (таухид) — это единство мысли, цели, образа жизни, мышления, равновесия труда и собственности. Изречения Пророка: «Нет предпочтения белому перед черным, арабу над неарабом и неарабу над арабом», «Все люди братья, они рабы единого Бога» — воспринимаются массами как справедливый социальный и моральный кодекс.

Гуманистически настроенные мусульманские идеологи утверждают, что формула единства Бога исключает какое-либо приоритетное право господства одной личности, группы над другой, одного класса над другим, а тезис «все люди братья» направлен против расизма и национальной дискриминации. По их мнению, моральные поучения Ислама направлены против властолюбия, погони за обогащением и т. п.

Мусульманские идеологи убеждают, что шариатские меры наказания могут быть более эффективными в борьбе с преступностью, безнравственностью, чем светские законы. Конечно, исламские нормы, запрещающие монашество, наркоманию, употребление алкогольных напитков, пропаганду порнографии, демонстрацию сексуальных фильмов, носят позитивный характер и могут быть использованы для улучшения нравственного климата и дисциплины в обществе.

Много государств в мире, называющихся исламскими, отличаются друг от друга этническим составом, географическими и климатическими условиями, культурой, языком, уровнем социально-экономического развития, государственным устройством. Эти различия богословы объясняют и оправдывают изречениями Пророка: «Различие [взглядов] в моей умме — милосердие Аллаха». Мусульманское учение рассматривает Ислам и государство как взаимосвязанные и взаимозависимые явления, считая первое самым мощным орудием управления, а второе — средством удержания народа и повиновения в государстве.

Известный средневековый мусульманский богослов аль-Газали (1059-1111) утверждал, что государь нуждается в религии, через которую он может действовать на массы, поэтому богословским законоведам отводилась роль учителей правителей и посредников между простым людом и государственной верхушкой. «Религия и царство — близнецы... Религия — основа, и государь охраняет ее», «Государь необходим для (поддержания) порядка в мире, а порядок в мире необходим для (поддержания) порядка в религии», — утверждал аль-Газали. По его мнению, общество и государство не могут существовать без идеологии. А самой подходящей идеологией, с точки зрения богослова, является религия.

Учение Ислама проповедует нерасторжимость таких понятий, как «Ислам», «государство», «политика». Так, например, аятолла Хомейни говорил: «Разве во времена Пророка (Мухаммада) политика была отделена от религии? Разве в то время одни были духовниками, другие — политиками и правителями? Пророк Мухаммад появился не для того, чтобы, как Заратуштра, Мани, Маздак, Конфуций и т д. восседать с придворными, а чтобы уничтожить дворцы».

Сейчас мусульманские теоретики много рассуждают о том, может ли Ислам в современных условиях послужить исходной базой создания единого мусульманского государства, наподобие халифата? Некоторые из них полагают, что Всемирная исламская лига, объединяющая более 50 стран, в принципе является основой для такого государства. В современных условиях мусульманские идеологи вкладывают в понятие «панисламизм» новое содержание — объединение мусульманских стран на основе межгосударственных, экономико-политических, технических, культурных, торговых и других отношений. Согласно такой трактовке, панисламизму свойственны уже не наднациональные, а интернационалистские черты, духовное, культурное единство, экономическая и военная взаимопомощь и поддержка.

Современные мусульманские богословы указывают на ряд принципов, которые, по их мнению, составляют основу социальной справедливости исламского государства: способ ограничения собственности, способ производства и распределения предметов первой необходимости.

В этой работе предпринята попытка раскрыть учение Ислама о нераздельности светской и религиозной власти, о типах мусульманского государства, формах управления обществом и государством согласно Шариату. Поскольку в течение четырнадцати веков на основе исламского учения разрабатывались концепции государства, политики, экономики, права, в изучении вопроса о государственно-церковных отношениях в России может оказаться полезным международный опыт государств Ближнего и Среднего Востока, многонациональных и многоконфессиональных государств.

Интересен опыт отношений государства и Ислама в Турции, являющейся, согласно Конституции, светским государством. Начиная с 1925 г., в период республиканского правления, были запрещены суфийские ордена, религия отделена от государства. В последние годы Ислам вновь стал играть важную роль в социально-политической жизни страны. Влияние так называемого турецкого Ислама на мусульман России незначительно, несмотря на то, что подавляющее большинство мусульман России — тюркского происхождения; скорее влияние Турции на российских мусульман носит этно-национальный характер. Солидарность тюркских народов — фактор, имеющий будущее.

Влияние Исламской Республики Иран на мусульман России также незначительно. Согласно Конституции 1979 г., Ислам (джа'фаритского толка) является официальной религией страны. Ожидать сильного влияния иранских представителей джа'фаритского мазхаба на мусульман России, которые в основном являются суннитами-ханифитами, не приходится. В то же время влияние иранских богословов на азербайджанцев и жителей Южного Дагестана значительно.

Исламская революция в Иране в 1979 г. развеяла иллюзию, что на пороге XXI в. мусульманское духовенство едва ли может сыграть важную политическую роль в государствах Востока. Под руководством аятоллы Хомейни Исламская революция в Иране ликвидировала «2500-летний» монархический режим. Вся полнота политической, социальной, правовой, культурной жизни иранского народа подпала под власть мусульманского духовенства. Именно это — политическая власть Ислама — воодушевляет радикальное исламское движение в мире, в том числе и в России.

В основе исламской доктрины лежит идея единства духовной и светской власти, религии и государства, поэтому в мусульманских странах (в том числе в «мусульманских» республиках России) всегда обнаруживалось стремление мусульман жить в исламском государстве. Светское государство всегда будет находиться под огнем критики Ислама.

Законодательные и исполнительные органы «мусульманских» республик — субъектов Российской Федерации — могут использовать некоторые положения мусульманской юриспруденции, Шариата, в борьбе против коррупции, воровства, других правонарушений, эффективно защищать национальные традиции и обычаи граждан. Важно развивать национальную культуру народов России мусульманского исповедания, внедрять преподавание национальной истории народов, традиционно исповедующих

Ислам, тесно увязывая их с исламскими духовными ценностями.



91Сб.: Ислам — религия, общество, государство. М., 1984, 164.
загрузка...
Другие книги по данной тематике

Эммануэль Анати.
Палестина до древних евреев

Шинни Питер.
Нубийцы. Могущественная цивилизация древней Африки

М.А. Дандамаев.
Политическая история Ахеменидской державы

Владимир Миронов.
Древние цивилизации

Сирил Альдред.
Египтяне. Великие строители пирамид
e-mail: historylib@yandex.ru
X