Эта книга находится в разделах

Список книг по данной тематике

Реклама

Гасым Керимов.   Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности

Шариат и современный исламский призыв к религии

Международная активизация Ислама в современных условиях проявляется в различных социально-экономических и религиозно-политических мероприятиях, проводимых международными исламскими организациями и отдельными мусульманскими странами. Особое место среди этих мероприятий занимает современное исламское миссионерство.

Термин «миссионерство», наиболее близкий к понятию «призыва к религии», происходит от латинского mission, что означает — «посылка, поручение». Проповедник, призывающий к религии, в мусульманской терминологии звучит как муббашир, да'и, мубаллиг. В сугубо религиозном понимании термины да'ват и таблиг означают распространение, пропаганду религии среди людей, придерживающихся иного вероисповедания.

Работа по призыву к Исламу ведется явно и скрытно практически на всех континентах мира. Ведут ее дипломатические и торгово-экономические миссии исламских стран, исламские пресс-центры, радио и телевидение, газеты и журналы. Миссионерством занимаются все религии.

Основным регионом, где активно действуют мусульманские проповедники, является Африканский континент; работают они также и в странах Западной Европы, США, Канаде, Японии, Латинской Америке...

Проповедническую работу ведут в этих регионах исламские центры, ядром которых являются мечети. При мечетях обычно функционируют исламские библиотеки, школы, музеи исламской культуры, кинозалы, иногда даже медицинские пункты. В исламских центрах проводятся месячники исламской культуры, читаются лекции по Исламу, для чего приглашаются не только богословы из стран мусульманского Востока, но и известные западные исламоведы.

Наиболее активно проповедническая работа ведется мусульманскими и христианскими представителями на Африканском континенте с местными африканскими религиями. Западные исследователи признают, что в странах Африки Ислам успешно вытесняет синкретическое христианство и язычество. Причины этого явления различны. Реально секрет успеха мусульманских проповедников заключается в следующем.

Во-первых, христианские миссионеры дискредитировали себя в глазах африканских народов своей связью с колонизаторами. Отмежевание христианских лидеров от европейских колонизаторов и африканизация христианства, уменьшение доли белых миссионеров за счет возрастания числа африканских священников в некоторых регионах Восточной и Западной Африки способствовали до некоторой степени стабилизации христианских общин. Тем не менее все это не может остановить наступление исламских проповедников, усиленно пропагандирующих, что Ислам является религией и идеологией порабощенных народов. Исламские лозунги используются и в национально-освободительной борьбе.

Во-вторых, Ислам проник в Африку на заре своего существования. А это означает, что процесс исламизации местного населения длится здесь уже более 1000 лет. Христианство проникло в африканские страны уже в XI в., но его усиленное насаждение началось только с приходом туда европейских колонизаторов в XV, XVIII, XIX-XX вв. Знаменательно, что христианство лишь в одной африканской стране — Эфиопии — является государственной религией, тогда как Ислам занимает такое положение во всех странах Северной Африки и некоторых других регионах.

В-третьих, христианские миссионеры из различных стран (за исключением Ватикана, который имеет специальный фонд для миссионерской работы в Африке) существуют за счет отдельных благотворительных организаций и пожертвований отдельных лиц. Мусульманские же проповедники находятся исключительно на государственном обеспечении. Так или иначе, почти все мусульманские страны финансируют проповеднические организации. Крупными поставщиками финансовых средств для мусульманских проповедников являются Саудовская Аравия, Ливия, Кувейт, Эмираты Персидского Залива, Иран и другие исламские страны, богатые нефтью. Считается, что призыв к религии — неотъемлемая часть мусульманства: «каждый мусульманин является проповедником (муббаширом) своей веры» — гласит хадис.

В-четвертых, местные африканские религии, с точки зрения исламских организаций, не являются серьезным препятствием на пути исламизации Африки, ибо племенные верования африканцев, в отличие от христианства и Ислама, не имеют сильных институтов и нередко мешают объединению представителей различных племен, народностей и этнических групп против колонизаторов и созданию централизованного государства. Исламские лозунги — «о равенстве и о братстве мусульман» — отрицание расовых, этнических, языковых различий дают мусульманским богословам шанс для привлечения африканцев в лоно Ислама.

Успешной деятельности мусульманских проповедников в Африке способствует и тот факт, что арабские и исламские традиции, ритуалы, морально-нравственные обычаи, пропагандируемый мусульманами образ жизни ближе и понятнее африканцам. Нередко в африканских странах в борьбе против европейских колонизаторов даже афро-христианские общины использовали исламские запреты (отказ от алкогольных напитков, курения, ношения европейской одежды и т. д.). Следует отметить, что такие законы Шариата, как отрубание руки у воров, забрасывание камнями прелюбодеев, запрещение алкогольных напитков, порнографии, наркомании, поп-музыки, показа сексуальных фильмов, а также и другие жесткие запреты Шариата находят поддержку во многих районах Африки. Перечисленные формы наказания в условиях стран Африки могут способствовать защите общественного и частного имущества граждан, созданию дисциплины. Религиозный страх оказывается более действенным по сравнению с либеральным сознанием в некоторых странах Востока, где не изжить старые традиции и обычаи.

Вместе с тем, сильно и взаимодействие Ислама с африканским язычеством и другими формами религиозной жизни континента. Все это облегчает наступление мусульманских проповедников. Еще в раннем Средневековье стали проникать в культуру африканских народов арабская письменность и лексический багаж. Например, в Восточной Африке язык суахили, задолго до появления европейских колонизаторов выделившийся в качестве языка общения всех племен и народов того региона, длительное время основывался на арабской графике, и лишь европейские колонизаторы заменили ее латинской. Язык народов западной части Африки — хауса — также имел письменность на базе арабской графики. В настоящее время в некоторых странах Восточной Африки делается попытка отказаться от английского языка и превратить суахили в государственный язык — в этом деле есть определенная заслуга и мусульманских проповедников.

Как известно, Всемирная Исламская Лига и Лига арабских государств оказывают финансовую помощь более чем 40 странам Азии и Африки. Эта помощь носит очевидный проповеднический характер. Так, например, в 1976 г. во время своего визита в Центральную Африканскую Республику лидер Ливии полковник Муаммар Каддафи оказал большую финансовую помощь президенту Бокассе. Бокасса, со своей стороны, усилил распространение Ислама в ЦАР и сам принял Ислам. Наряду со своим французским именем Жан Бедель, он стал носить арабо-мусульманское имя Ахмад Салахаддин Бокасса.

Аналогичную проповедническую и политическую операцию провела Лига арабских государств в Уганде. Длительное время Уганда находилась под сильным экономическим влиянием Израиля и сионистских организаций. Получив значительную финансовую помощь от арабских стран, тогдашний президент Уганды генерал Иди Амин выслал из страны израильских специалистов и дипломатов. Несмотря на то, что число мусульман в Уганде и ЦАР достигает 15-20% населения, практически вся торговля и финансовые рычаги в столицах этих стран находятся в руках мусульманского меньшинства. Таково же положение и в некоторых других странах Восточной и Западной Африки: почти половина национального дохода во многих из них приходится на долю арабо-мусульманского меньшинства, причем большими финансовыми средствами владеют мусульманские проповедники.

Поле деятельности мусульманских проповедников в Африке — это те африканские страны, где Ислам не является государственной религией, где имеются мусульманские общины, где мусульмане составляют меньшинство и где активно действуют белые и черные христианские миссионеры. Мусульманские проповедники прибывают в эти страны в основном из Северной Африки, где преобладает Ислам, а также из азиатских исламских стран (Пакистан, Бангладеш и Индия). Мусульманских проповедников готовят во многих учебных заведениях. Самым влиятельным в мусульманском мире является высший богословский университет Аль-Азхар в Каире. В 1963-64 гг. праздновалось его тысячелетие. Очень широк диапазон проповеднической деятельности по подготовке служителей культа в этом университете. Университет имеет среднюю школу, подготовительные курсы для мусульман-неарабов, женский факультет (куллият-банат) в виде закрытого пансионата. Выпускницы женского факультета не только преподают исламские дисциплины в школах и институтах и занимаются религиозным воспитанием детей в семье, но привлекаются и к проповеднической деятельности.

В 1978-1979 учебном году в университете аль-Аз-хар обучались более 48 тысяч студентов и слушателей из 93 стран мира. Университет каждый год посылает в страны черной Африки 300-400 проповедников из числа африканских народностей. В программу деятельности мусульманских проповедников в Африке включены четыре основные задачи:

- искоренение местных языческих верований;

- искоренение синкретического африканизированного христианства;

- борьба против проникновения Израиля и сионистских организаций;

- противодействие распространению марксизма, научно-материалистического мировоззрения и атеистических взглядов и убеждений. Европейские миссионеры, представители Ватикана, более всего пытаются влиять на деятельность мусульманских проповедников в нужном для них направлении. Они убеждают мусульманских пропагандистов прекратить борьбу против христианства в Африке и совместными усилиями выступают против «безбожного коммунизма и атеизма». С этой же целью в период понтификата Папы Павла VI (1963-1978 гг.) в Ватикане был издан ряд энциклик, должных послужить сближению Ватикана с исламскими центрами. Ватикан смягчил свое отношение к Исламу и утверждает ныне, что Ислам судит о Боге верно и что разногласие между христианством и Исламом носит второстепенный характер. Тем не менее тактика католических миссионеров не имеет большого успеха. Мусульманские организации требуют от Ватикана заставить западные страны отказаться от поддержки Израиля и сионизма и защищать права палестинцев и арабов, попранные Израилем и империалистическими державами, прежде всего США. Таким образом, борьба между христианскими миссионерами и мусульманскими проповедниками не утихает. Попытка Ватикана «снять вину с иудеев за распятие Иисуса Христа» еще больше ожесточила эту борьбу, что привело к значительной утрате престижа католической церкви на Ближнем и Среднем Востоке и возрастанию роли мусульманских проповедников в Африке. Арабы-католики угрожали Ватикану, что в случае положительного решения этого вопроса они отрекутся от католицизма и примкнут к греко-православной церкви.

История мусульманского проповедничества насчитывает более 1300 лет. Формы и методы его деятельности разнообразны. Они сообразуются с особенностями национально-освободительного движения, социально-экономического развития, политическими ситуациями, обычаями и традициями, культурным уровнем народов. Для привлечения к Исламу иноверцев используются достижения научно-технического прогресса и т. д.

Характерная черта современного исламского проповедничества — привлечение к этой деятельности людей с медицинским, техническим, экономическим и философским образованием. В мусульманских странах делается попытка при подготовке проповедников сочетать богословское и техническое образование. Большое значение придается также изучению западных языков.

Открытие светских факультетов в богословских университетах некоторых мусульманских стран доказывает, что современный исламский призыв к религии стремится развивать свою деятельность с учетом требований времени. Так, например, на протяжении многих лет мусульманский университет аль-Азхар в Каире имел всего три факультета — богословский, шариатский и литературный. Несколько лет тому назад в этом университете были открыты новые факультеты — инженерный, медицинский, сельскохозяйственный.

Богословы не скрывают, что в современных условиях религия подвергается натиску со стороны науки и научно-технического прогресса. Чтобы защищать религию, утверждают они, одного богословского знания недостаточно, поэтому в настоящее время в мусульманском призыве широко используются люди с техническим и медицинским образованием. Так, например, турецкий инженер Мехмет Шукри Сузер написал двухтомную книгу «Изучение Корана с позиции точных наук», которая более 20 раз переиздавалась в Анкаре и Стамбуле (на турецком языке). Мехмет Шукри Сузер, получивший техническое образование в Германии, утверждает, что в Коране есть даже основа теории относительности Эйнштейна. Объяснение названия 57-й главы (суры) Корана «Аль-Хадид» (Железо) автор усматривает в том, что, «начиная от иголки и кончая ракетой», повсеместно требуется железо, и тем самым Коран советует изучать и развивать науку.

Иранский врач доктор Али Паривар (медицинское образование получил в Англии) издал двухтомную книгу под названием «Изучение религии с позиций знаний». Более всего автор уделяет внимание толкованию религиозных ритуалов и обрядов с медицинской и профилактической точки зрения, ибо в современном исламском призыве важно доказать совместимость с наукой и практическую пользу исламских традиций с точки зрения современной медицины. Доктор Али Паривар утверждает, что мусульманский пост — чудо голодания, вылечивает более 20 болезней, в том числе инфаркт, ревматизм, гипертонию, водянку, кровотечения желудка, уремию, диабет и др.

В настоящее время мусульманские проповедники не ограничивают свою деятельность распространением Ислама и духовным воспитанием его последователей. Они пропагандируют исламскую концепцию социально-экономического развития — третий путь развития исламских стран как альтернативу и капитализму, и коммунизму.

Самым ярым проповедником «третьего пути» развития мусульманских стран считается лидер Ливии М. Каддафи. В отличие от других мусульманских лидеров, которые непосредственно не занимаются разработкой теоретических вопросов Ислама, М. Каддафи постоянно обращается к Исламу, охотно вступает в дискуссию с богословами, издает книги и журналы по Исламу, финансирует мусульманских проповедников и лично занимается пропагандой Ислама. Идеи М. Каддафи о «третьем пути» развития мусульманских стран за последние годы претерпели значительные изменения. Первоначально он полностью отрицал пригодность для мусульман как капитализма, так и коммунизма: общеизвестен его тезис «капитализм отрицает человека, марксизм — Бога, поэтому они неприемлемы для мусульман»; в настоящее время ливийский лидер солидаризируется с известным индо-мусульманским философом Мухаммадом Икбалом, который, приветствуя победу Октябрьской революции, утверждал, что «между Исламом и социализмом (имея в виду исламский социализм) не было бы противоречия, если бы большевики не отрицали Бога». М. Каддафи также утверждал, что в марксизме есть социальная справедливость, но там не хватает Бога.

Мусульманские проповедники уделяют большое внимание пропаганде солидарности мусульманских стран. В последние годы мусульманское проповедничество активизируется в ООН и других международных организациях: по тем или иным вопросам делаются совместные заявления от имени всех исламских стран, выдвигаются требования об изменении устава ООН и Совета безопасности. Исламские идеологи утверждают, что империалистические державы в Совете безопасности используют право вето в качестве политического оружия против исламских и развивающихся стран.

Излюбленной формой проповеднической работы мусульманских богословов с язычеством и другими религиями является использование новообращенных мусульман. Суть этой формы проповеднической работы заключается в том, что исламские центры находят людей, перешедших в Ислам из других религий, и эти люди рассказывают о причинах перехода, говорят о несостоятельности тех религий, от которых они отреклись. В некоторых исламских журналах, например, в «Минбар аль-Ислам» (Кафедра Ислама, издается в Каире) есть специальная рубрика «Почему я стал мусульманином», где печатаются статьи на подобные темы.

В одном из номеров этого журнала выступил некий Хариладис Далис (грек по национальности), проживающий в Кении. Он перешел в Ислам из христианства и принял новое имя — Мухаммад Талиб. Отречение от христианства Мухаммад Талиб объясняет тем, что в прежней религии его не удовлетворяли три положения: о душе, о Святой Троице и о непорочности Марии. Далее бывший христианин рассказывает, что он общался с христианскими и иудейскими богословами, но те не смогли разрешить его сомнения. Лишь обратившись к учению Ислама, он нашел ответ на свои вопросы. Ислам учит, что нет посредника между Богом и человеком, душа не может висеть между небом и землей. По учению Ислама нет божества, кроме Аллаха, Он — Один, Единый и Единственный. Нет места так называемым «Богу-Святому Духу» или «Богу-сыну». Человек является рабом Бога, и между ними нет посредника. Христианское учение о троице неприемлемо, ибо стираются грани между Богом и человеком, происходит то ли «обожествление» человека, то ли очеловечивание, материализация Бога. Человек, материя становятся объектом поклонения, а это — ширк — отрицание единобожия.

Особый интерес вызывает проповедническая деятельность иранских богословов. После победы Исламской революции в Иране роль Ислама в общественно-политической жизни страны чрезвычайно усилилась. Приверженцы аятоллы Хомейни ведут исламскую пропаганду в странах Запада и Афро-Азиатском регионе. Если при шахском режиме исламская тематика составляла 12-15% объема передач по радио, телевидению, в периодической печати, то ныне с Исламом связываются все политические, экономические и культурные мероприятия в Иране.

Иранские проповедники видят свою задачу в распространении на Востоке опыта Исламской революции в Иране. С этой целью Исфаганский университет, который является одним из крупных учебных заведений Ирана, объявил конкурс на лучшие работы по следующим темам:

1. Влияние Исламской революции в Иране на другие исламские страны.

2. В какой степени социальная функция религии раскрывается в Исламской революции в Иране.

3. Исламская революция в Иране как результат деятельности мечети и университета.

Приглашения для участия в данном конкурсе были направлены Исфаганским университетом в востоковедческие центры многих стран мира, в том числе в Советский Союз.

Проповедническая работа иранских богословов направлена против любой светской власти, и в этом отношении они руководствуются мнением аятоллы Хомейни, который считает, что любая светская власть является «творением Сатаны».

Цель современного мусульманского призыва — возвращение подобающего места Исламу в обществе. Иранские лидеры указывают на то, что империалисты, сионисты и коммунисты разрушили могущество и самостоятельность мусульманского мира. Они создали в исламских странах очаги аморальности; возмущение мусульман вызывает появление на улицах жадных молодых людей и женщин с обнаженными руками, грудью, бедрами; подражающих привычке европейцев пить вино. Они установили официальное время в соответствии с европейским (по Гринвичу).

Первым врагом, с которым столкнулось исламское движение, по их мнению, были иудеи (сионизм), стоящие у истоков всех антиисламских происков и интриг, продолжающихся и поныне. Позже с этой враждебной силой соединились заслуживающие еще более грозного проклятия слуги сатаны — империалисты.

Как известно, в отличие от христианства, в Исламе отсутствует отлучение от церкви. Поэтому иранские лидеры надеются, что мирным путем призыва окажется возможным ассимилировать немусульманские течения, в том числе коммунистов (Хезб-туде — Народную партию) в Иране. И не случайно, что после тридцатилетнего запрета при шахе имам Хомейни в 1979 г. легализовал Народную партию Туде. Возможная причина этой терпимости — поддержка иранскими коммунистами позиции мусульманского духовенства во главе с Хомейни против шахского режима и американского империализма.

Пожалуй, самым удивительным в истории проповедников Ирана было послание вождя исламской революции имама Хомейни к Михаилу Горбачеву. Почему имам Хомейни обратился с посланием к М. Горбачеву? Что это? Призыв принять Ислам? Думаю, вовсе нет. Имам Хомейни прекрасно понимал, что он обращается к человеку, стоящему во главе коммунистического мира, и невозможно в одночасье изменить его мировоззрение. В то же время он не мог не знать, что советское общество не желает дольше мириться со старым коммунистическим режимом в СССР. И Горбачев это чувствует, потому и сделал первые, пусть еще очень робкие, шаги по переустройству жизни в стране. А по глубокому убеждению аятоллы Хомейни, который и капитализм, и коммунизм считал порождением дьявола, любая попытка переосмыслить коммунистические догмы достойна всяческой поддержки.

Обращаясь к М. Горбачеву, имам говорит: «С Вашим приходом к власти ощущается новый подход к анализу мировых политических событий. Ваша смелость и дерзание в подходе к реальным мировым событиям могут стать источником преобразований, которые изменят общую ситуацию в мире. Ваша смелость в пересмотре учения, которое в течение многих лет держало за железной стеной революционных сынов мира, достойна всяческой похвалы и одобрения.

Однако если Вы решите пойти дальше по этому пути, то первым делом, которое, несомненно, послужит успеху Вашего начинания, будет пересмотр политики Ваших предшественников, отрекавшейся от Бога и религии, что, безусловно, нанесло сильнейший удар народу Советского государства».

А далее имам Хомейни развивает свою мысль так. Отказ от «коммунистического идеала» — лишь первый шаг. А что потом? Какую идеологию примет Советский Союз? Россия — это огромная страна с огромным потенциалом, и для решения ее экономических задач может оказаться «привлекательным искушением» опыт капитализма на Западе. Но, считает имам, видимое экономическое благосостояние Запада не может стать примером для советского общества и излечить его от недугов. Западный мир погряз в тех же проблемах, что и марксизм, только в других сферах и в другой форме.

По сути дела, продолжает имам, нужно признать, что на Западе отсутствует религиозный образ жизни, т. е. отсутствует духовность. А кризис веры — как на Западе, так и на Востоке — есть главная болезнь человеческого общества. И излечить эту болезнь простым материализмом невозможно. Марксизм не отвечает ни одной из истинных человеческих потребностей, а коммунизм теперь нужно искать лишь в музеях политической истории.

И далее: «Возможно, Вы еще не отвернулись от марксизма, доказывая его правоту. Я чувствую Ваши колебания и нерешительность. Поэтому прошу Вас, господин Горбачев, обратить внимание и со всей серьезностью подойти к исследованию Ислама, и не только потому, что Ислам и мусульмане нуждаются в Вас, а ради высоких ценностей, которыми располагает исламский мир и которые могут принести успокоение и спасение всем народам и распутать клубок основных проблем, волнующих человечество. Серьезный подход к Исламу избавит Вас от таких проблем, как Афганистан, и многих других».

И еще одна важная причина обращения имама к генсеку. Это — вопрос взаимоотношений Ирана с Россией. Имам Хомейни считал, что идеологический вакуум в стране Советов, где издавна проживают миллионы мусульман, вполне может заполнить Иран. Ведь между двумя странами давно царят принципы добрососедства, невмешательства в дела друг друга и взаимовыгодного сотрудничества.

Обращение аятоллы Хомейни — без преувеличения — повергло в шок советское руководство. Было от чего. Во времена великого противостояния «СССР — США» Москва и Тегеран находились на разных политических полюсах, ибо шахский режим был последовательным и верным союзником Вашингтона, что, впрочем, не мешало СССР поддерживать неплохие экономические отношения с Ираном.

Советскому Союзу был хорошо известен расклад политических сил в Иране, конфликт между мусульманским духовенством и государством. В то же время никто в мире не мог поверить, что в середине XX в. — техногенной эпохи в жизни человечества — религиозные силы могут привести к исламской революции. И все же, вследствие того, что население страны было и остается почти полностью мусульманским, в условиях жесточайшей тирании в то время именно мечети оставались главным очагом сопротивления режиму.

В этой ситуации Москва занимала двойственную позицию: с одной стороны, руководители Советского Союза не ослабляли политического нажима, используя традиционные антиколониальные и антиимпериалистические лозунги; с другой стороны, в Кремле опасались усиления влияния радикального и революционного Ислама на советских мусульман (в СССР проживали более 75 миллионов мусульман в период Исламской революции в Иране).

Конечно, в Кремле были довольны падением шахского режима, что нанесло большой урон престижу США на Ближнем и Среднем Востоке, но крайне огорчительным был тот факт, что революцию совершили не коммунисты Ирана (в то время в Иране было 3 прокоммунистических партии — Народная партия Ирана Туде, Азербайджанская Демократическая партия Ирана и Курдская Демократическая партия) и не социалисты, а народные массы под руководством богословов.

Принципиальная атеистическая позиция не позволяла Горбачеву вступить в открытые публичные переговоры с аятоллой. Поэтому послание главы Ирана не было опубликовано в прессе. И вообще позиция СССР по вопросам, затронутым в послании имама Хомейни, вырабатывалась целый месяц; в конце концов, она так и не была определена. Но международная этика требовала откликнуться на письмо имама. Это дело поручили тогдашнему министру иностранных дел Э. Шеварднадзе: он посетил Иран с визитом — только визит этот был простой данью международной вежливости; ничего конкретного он не дал.

Тем временем ситуацией воспользовались противники Горбачева. Послание опубликовала изначально оппозиционная газета «День», подогрев тем и без того накаленную социальную обстановку в советском обществе. Режим продолжал расшатываться. К чему, в конечном счете, это привело — известно. Но мусульманское духовенство, проповедники Ислама остались довольны, они многого и не ожидали.

Современное мусульманское проповедничество уделяет особое внимание созданию мусульманских пресс-центров при исламских центрах в зарубежных странах. Генеральный директор Агентства Исламские новости «ЧЕСИ» в Риме (он же директор Исламского центра в Риме), доктор Мухаммад Али

Сабри утверждает, что «мусульманская пресса призвана защитить каждого мусульманина, где бы он ни находился». Далее он говорит, что миллиардное мусульманское население мира играет важную роль в мировой экономике и политике, выполняет большую духовную и культурную функцию в жизни многих народов. Европа и западный мир знают об Исламе и мусульманах очень мало, их сведения о мусульманах извращены и далеки от истины, так как получены из рассказов, распространенных крестоносцами в далеком прошлом, а позже — современными колонизаторами.

Мусульманские проповедники в странах Запада изучают материалы по Исламу, публикуемые в периодической печати, результаты передаются мусульманским миссиям в Европе и на Западе. Исламский пресс-центр в Риме «ЧЕСИ» утверждает, что «львиная доля западной прессы находится либо в руках сионистов, либо в руках фанатичных крестоносцев», враждебных мусульманскому миру. Поскольку Исламский пресс-центр «ЧЕСИ» постоянно разоблачает империалистическо-сионистский заговор против арабов и мусульман, он неоднократно подвергался погрому.

В последние годы усилил свою проповедническую деятельность пресс-центр и Исламский центр мусульман Японии в Токио. Главный редактор журнала «Исламский культурный форум» Абу-Бакр Маримото (японский гражданин, принявший Ислам), сообщил, что свой журнал он бесплатно рассылает мусульманским организациям и отдельным лицам в 90 странах мира. В материалах проповеднического содержания пропагандируется идея, что «только Ислам может привести мир к миру».

Использование периодической печати и прессы для пропаганды Ислама в странах Запада и Японии свидетельствует о глобальной международной активизации Илама и современного мусульманского проповедничества.

Говоря о мусульманском призыве, следует особо отметить роль мусульманских интеллектуалов, проживающих в странах Запада. До сих пор мусульмане в странах Запада в основном решали свои социально-экономические вопросы. Даже имамов для мечетей Европы и США часто приглашали из стран Востока. Это естественно, ибо имамов готовили в мусульманских университетах арабских стран; Турции, Ирана, Пакистана и т. д. Эта традиция будет продолжаться. Но в связи с тем, что сегодня в европейских странах проживают десятки миллионов мусульман нескольких поколений — образованных, со знанием английского, немецкого, французского и других языков — в настоящее время более 30% исламоведческой научной продукции европейские мусульмане готовят сами. В недалеком прошлом этого не было, и это — самое глобальное движение мусульманского призыва в странах Запада.

В настоящее время мусульманская диаспора на Западе вновь обращается к истокам Ислама, находится в поисках новых аргументов для самовыражения в рамках мусульманской системы идей. Европейских мусульман волнуют проблемы демократизации общественной жизни, права человека и свободы совести в самом мусульманском мире. Бесспорно, обновленческие тенденции в современном Исламе будут способствовать укреплению исламского духа. Анализ вопросов, связанных с исламским проповедничеством на Западе, убеждает нас в том, что в ближайшие годы следует ожидать усиление интеллектуального влияния европейских мусульман на весь мусульманский мир.

Говоря об исламском призыве в странах Запада и США, необходимо отметить деятельность транслокальной околоисламской организации «Нация Ислама», действующей в США и ряде стран Западной Европы. Религиозно-политическая проповедническая деятельность этой организации неоднозначно оценивается во многих странах мира. Для «Нации Ислама» понятия религии и идентичность, а также их отношение к этнической принадлежности и расе чрезвычайно важны и максимально сакрализованы. Согласно Элиджан Мухаммаду (1934-1975), основателю и лидеру движения «Нация Ислама», Ислам — это уникальная и естественная религия черной нации. Это — религия Аллаха, а не европейцев, создавших религию белого человека. «Нация Ислама» как глобальное этно-религиозное движение формирует этно-религиозную идентичность вне этнических и национальных границ.

«Нация Ислама» имеет огромный успех среди черного населения США и Европы. Несмотря на запрет властей на въезд нынешнего лидера Луи Фарахана в Великобританию, пропаганду и проповедническую деятельность этой организации остановить практически невозможно еще и потому, что их распространению способствуют средства массовой информации и компьютерные технологии.

Важно также отметить, что, благодаря эффективной проповеднической деятельности, «Нации Ислама» удалось в свое время привлечь в Ислам известного боксера Мухаммеда Али.

Известно, что трагические события 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке, оккупация западными странами Афганистана, затем Ирака, угрозы со стороны США в адрес Ирана, Сирии, других мусульманских стран, издевательства и оскорбления мусульман в тюрьмах «Абу-Грей» и Гуантанамо, чрезмерно жестокие, несправедливые акты против мусульман до предела обострили отношения между мусульманами и западными странами. В свою очередь, мусульманские идеологи-проповедники, а также известные христианские религиозные лидеры (Папа Римский, архиепископ Кентерберийский, Московский патриарх и др). неоднократно призывали к тому, чтобы Ислам не оценивался на основе акции отдельных мусульман-террористов. Известный арабский богослов Шейх аль-Кардави, осуждая терроризм, сказал: «Мы против того, чтобы все мусульмане несли бы за то ответственность, а Ислам представляли бы религией, оправдывающей насилие и терроризм».
загрузка...
Другие книги по данной тематике

Д. Ч. Садаев.
История древней Ассирии

Самюэль Крамер.
Шумеры. Первая цивилизация на Земле

Пьер Монте.
Эпоха Рамсесов. Быт, религия, культура

Гасым Керимов.
Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности

Всеволод Авдиев.
Военная история Древнего Египта. Том 1
e-mail: historylib@yandex.ru
X