Эта книга находится в разделах

Список книг по данной тематике

Реклама

И. В. Рак.   Египетская мифология

Раздел 2. Боги

Что касается этих слов [договора] правителя хеттов с Рамсесом-Мериамоном,
великим властителем [Египта], начертанных на этой дощечке из серебра.
Что касается этих слов — тысяча богов из богов и богинь страны хеттов
вместе с тысячью богов из богов и богинь Египта —
они <...> свидетели (этих слов).

Клятва Рамсеса II и хеттского царя Хаттусилиса
при заключении мирного договора.

Перевод с древнеегипетского Н. С. Петровского.

Все главы этого раздела являются компиляциями сведений о божествах из разных источников. Такой принцип характеристики древнеегипетских богов представляется оправданным для научно-популярного издания, поскольку различные (и часто взаимоисключающие) представления о божествах хоть и складывались в разные эпохи, но в сознании древнего египтянина они сосуществовали.

Шу, Тефнут, Геб и Нут

Шу и Тефнут — первая божественная пара на земле. В начале творения они были рождены Ра-Атумом. От них произошли все величайшие боги Египта.

Шу — бог ветра и воздуха. Обычно он принимает облик человека и носит на голове страусиное перо — иероглиф своего имени, которое означает «Пустота» — то есть «воздух»; но иногда этот бог принимает обличье грозного льва. Богиня влаги Тефнут является перед очами бессмертных небожителей чаще всего в облике львицы.

После того, как мир был создан, наступил век богов1) — время, когда боги пребывали на земле вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле. Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра — бога Солнца, творца мира и Владыки всего сущего. Тефнут стала Оком Ра — Солнечным Оком, хранительницей справедливости и законов.

Но однажды Тефнут поссорилась с Ра. Приняв облик львицы, она удалилась на юг — в Нубию (египетск. Куш), в Нубийскую пустыню. [52]


Илл. 30. Брак Шу и Тефнут. Слева направо: Тот, Шу, Тефнут, Ра, Онурис (?).

Тефнут была богиней влаги, — поэтому, когда она покинула Египет, на страну обрушилась смертоносная засуха. Прекратились дожди в Дельте Нила;2) раскаленные лучи Солнца иссушили почву по берегам — она потрескалась и стала твёрдой, как камень; обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда его величество Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:

— Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!

Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось её разыскать. Шу долго рассказывал богине, какие ужасающие бедствия терпят египтяне, и, наконец, разжалобил её, убедил вернуться на родину. Когда они вместе возвратились в Египет, Великая Река разлилась и щедро напитала водой пашни, а на земли Дельты хлынул с неба живительный «небесный Нил» — дождь. Засуха кончилась, и голод прекратился.

Сказания о бегстве Солнечного Ока в Нубию составляют отдельный большой цикл солярных мифов. Иногда за Солнечным Оком отправляется бог Луны и мудрости Тот, иногда — Шу и Тот вместе. Все древние версии мифа сохранились обрывочно, полный сюжет восстановлен по фрагментам. Далее (в разделе 3 — с. 76) пересказана поздняя (II—III вв. н. э.) версия. [53]


Илл. 31. Отделение неба от земли. В центре — Геб и Нут; справа — бог ветра Шу с поднятыми руками и перо страуса — иероглиф имени Шу; слева внизу — белый гусь, олицетворение Великого Гоготуна, символ и священная птица Геба и Амона(-Ра); наверху — Амон в облике барана; тройной бич у Амона — символ власти над миром. Рисунок из «Папируса Тамени»; XXI династия; Британский музей, Лондон.

После того, как Шу привёл свою сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней (илл. 30). От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба (илл. 28 на с. 47). Геб и Нут очень любили друг друга ещё во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.

Нут по вечерам рождала звёзды, а на утренней заре проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звёзды, и назвал её свиньёй, поедающей своих поросят.

Владыка всего сущего Ра был очень недоволен этой ссорой богов. Он призвал к себе Шу и велел ему немедленно разорвать объятия Геба и Нут — разделить небо и землю. Если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.

Шу исполнил приказ бога Солнца: отделил небо от земли и привёл в движение сотворённый мир (илл. 31; прилож. 2).

Когда это свершилось, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землёй. От высоты у неё закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда [54] держит свою дочь днём, а ночью опускает её обратно на землю, возвращая в объятия мужа. Поэтому один из символов Шу — четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.


Илл. 32. Земля, небо и Ладья Вечности. Внизу — бог земли Геб, наверху — богиня неба Нут, между ними — бог Шу с воздетыми руками. Слева — Ладья восходящего Солнца, справа — «умирающего». В Ладье восседают Ра, Маат и бог магии Хека, увенчанный иероглифом своего имени. Заходящее Солнце принимает в свои руки бог, обозначенный как «бог великий, владыка Дуата» (возможно, Нун, хотя иконография больше соответствует Атуму).

Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землёй, но очень быстро устаёт и от усталости начинает плакать. Её слезы — дождь — превращаются в растения.

По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт3) и рождает солнечный диск (илл. 24 на с. 45). Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой, как жук-скарабей (греч.; египетск. хеперер) катит свой шар (илл. 27 на с. 47), и, достигнув зенита, передаёт диск великому Ра. Владыка всего сущего берёт Солнце и в своей священной Ладье Вечности везёт его через небесную реку — по животу Нут. [55]

Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца — гигантский змей Апоп (илл. 51 на с. 72). В такие дни небо затягивает тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удаётся проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, — но даже и тогда Ра в конце концов всё равно одерживает победу над Апопом и плывёт дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдаёт диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт (илл. 32).

Онурис и Мехит

Имя бога Онуриса (египетск. Анхуре) означает «Доставивший удалившуюся»: Онурис отождествляется с Шу, возвращающим из Нубийской пустыни Око Ра — богиню Тефнут в облике львицы. Шу почитается египтянами в паре с Тефнут — и Онуриса они чтут в паре с богиней-львицей Мехит. Онурис, как и Шу, поддерживает небо над Гебом-землёй, и потому его имя сопровождается торжественным эпитетом «Держащий небеса», а на голове он носит убор из высоких перьев (илл. 33), которые символизируют колонны, поддерживающие небо — богиню Нут.

Великий Онурис — бог города Тиса (грецизир.; египетск. Чени), бесстрашный боец, покровитель воинов и охотников. Он защищает людей от сил тьмы и зла, от диких зверей, помогает Ра в его борьбе с извечным врагом Солнца — змеем Апопом. Его жена, львица-воительница Мехит, тоже покровительствует городу Тису и египетским воинам. Эпитет её — «Май хеса», что значит «Лютый лев», а имя «Мехит» означает «Северный ветер» — благодатный ветер, приносящий в знойные дни прохладу.


Илл. 33. Онурис. Бронзовая статуэтка; XIII в. до н. э.; Эрмитаж. [56]

Богини-покровительницы Египта и короны богов

Египет делится на Верховье — от первых порогов Великой Реки до города Ит-тауи, и Низовье — Дельту и Мемфисский ном.4) Так было положено великим Ра с начала времён и навеки.

В Додинастическую эпоху Египет делился на две враждующие области — Верхнюю и Нижнюю (по течению Нила). После их объединения фараоном Мином в централизованное государство страна продолжала административно делиться на Юг и Север и официально именовалась «Обе Земли».

Верховье пребывает под покровительством Нехбет — богини в облике самки коршуна; Низовью покровительствует богиня-кобра Уаджит (илл. 34). Обе они — дочери Ра и его защитницы: обе стали его Оком.

Обе египетские земли имеют свои священные эмблемы. На Юге это — водяная лилия и лотос; может быть, поэтому имя «Нехбет» так созвучно слову «нехебет» — «розовый лотос». Эмблема же Севера — стебель папируса, и богиня Уаджит получила своё имя по цвету папируса, ибо «Уаджит» означает «Зелёная».


Илл. 34. Богини-покровительницы Египта: кобра Уаджит и коршун Нехбет. Богини восседают в корзинах — иероглифах «неб» — «владыка»; жезлы «уас» — символы власти и процветания; верёвочные кольца-картуши — символы жизни, аналоги иероглифа «анх» (пояснение см. во внутритекстовом комментарии на с. 158). Стебли папируса и водяные лилии — эмблемы Низовья и Верховья.

Две другие эмблемы Юга и Севера — сут («осока») и бит («пчела»). Вот почему фараон именуется в своей титулатуре «Ни-сут-бит» — «Сопричастный осоке [Верховья] и пчеле [Низовья]»+.5) [57]

У обеих земель — свои древние столицы. В Низовье это город Пе (греч. Буто), в Верховье — город Нехен (греч. Иераконполь). В этих городах обитают их священные «духи» Ба6) — люди с головами соколов (илл. 35) и волков (илл. 36), покровители и защитники всех торжественных шествий богов и всех мистерий в их храмах.


Илл. 35. Дух (Ба) города Пе. Бронзовая статуэтка; XIII в. до н. э., ГМИИ.

У обеих земель — свои короны. Белую корону Верховья носит Нехбет, красную корону Низовья — Уаджит (илл. 37).

В египетском языке использовались различные названия этих корон. Корона Верховья именовалась «Хеджет» («Белая»), «Шема-с» (Южная) и «Урерт» («Великая»); корона Низовья — «Дешерт» («Красная»), «Мех-с» («Северная») и «Нет» (в «Текстах Пирамид», значение неизвестно). Неясны также значения упоминаемых далее названий корон «Пшент» и «Атеф»; название короны «Шути» означает «Два пера».

Боги, под надзором и охраной которых пребывает государственная власть в Египте, носят «Объединённую корону Обеих Земель» — корону «Пшент», состоящую из корон Юга и Севера, соединённых вместе. Когда кончился век богов и земной престол перешёл к их наследникам — «владыкам Двух Земель» фараонам, корона «Пшент» украсила головы этих божественных сынов Ра.

И подобно тому как Атум поместил себе на чело Солнечное Око, на короны помещён защитник-урей.


Илл. 36. Духи (Ба) города Нехена.

Верховные божества носят и корону «Шути» — головной убор [58] из двух высоких перьев, как правило, голубого (небесного) цвета — символ божества и величия. В короне «Шути» всегда изображается Амон (илл. 19 на с. 42).


Илл. 37. Короны. Слева направо: белая корона Верхнего Египта, красная корона Нижнего Египта,
«Пшент» — Объединённая корона Обеих Земель, платок немес и синяя корона «Хепреш»
.

Белая корона Верховья, обрамлённая двумя перьями короны «Шути» — это корона «Атеф», корона великого бога Осириса (см., напр., илл. 9 на с. 34). Два пера «Шути» с солнечным диском — это корона Амона-Ра, царя богов (илл. 21 на с. 43).

Око уджат и Солнечное око

Это, наверно, два самых сложных образа древнеегипетской мифологии, поддающихся лишь приблизительной дифференциации. Трудно даже сказать, двуединый ли это образ (то есть две ипостаси одного) или два разных. Функций у них больше разных, чем сходных, но на уровне символики они кое в чём соотносятся, в некоторых обрядах и мифах они отождествляются, и подчас нельзя сказать, о каком Оке идёт в тексте речь — Уджат, Солнечном или об обеих сразу. (Всё же мы будем стараться их различать насколько возможно.)

Исторически оба образа восходят к представлениям о Хоре-соколе с правым глазом — Солнцем и левым — Луной.

Око Ра, или Солнечное Око — правый глаз Хора-сокола (илл. 38), олицетворяет могущество и власть. Чаще всего оно изображается в виде кобры-урея и поэтому отождествляется с богиней-коброй Уаджит, покровительницей Низовья. Око-урей охраняет справедливость и закон и убивает своими лучами всех врагов миропорядка, установленного Ра и Маат. На илл. 20 (с. 43) крылатый урей в виде богини Уаджит защищает Амона от злых сил; корона Амона тоже увенчана двумя уреями. Солнечное Око отождествлялось также с Маат, Нехбет, Хатхор и со всеми богинями, изображавшимися [59] в виде львицы: Тефнут, Мехит, Сохмет и другими, а также с правым глазом Хора-сокола — Солнцем, которое, умерев вечером на западе, утром неизменно воскресает на востоке.

Левое Око — Око Хора символизирует воскресение после смерти: когда Сет убил Осириса, Хор, сын Осириса и Исиды, воскресил отца, дав ему проглотить своё Око, которое Сет перед тем изрубил на части, а Тот, бог врачевания, собрал по частям, срастил их, — и Око воскресло (подробно см. с. 132). К Оку Хора и относится эпитет «Уджат», означающий «Здоровое, невредимое», а по созвучию с «Уаджит» — «Зелёное» (как и имя богини-кобры, покровительницы Низовья), но цвет в данном случае — метафора: «зелёное» (как и «невредимое») значит «воскресшее» — подобно тому, как воскресает природа после разлива Нила и как «по частям» воскресает на небе каждый месяц Луна — левый глаз Хора-сокола. Амулеты в виде Ока Хора клали в погребальные пелены мумии — и умерший, отождествляемый с Осирисом, богом воскресающей природы, воскресал в Загробном Царстве.7) Однако воскресению способствовало и правое Око (илл. 38).


Илл. 38. Око Ра и богини-покровительницы Египта. Золотой амулет-пектораль, найденный в погребальных бинтах мумии фараона Тутанхамона
(и, вероятно, носившийся им при жизни); XVIII династия; Египетский музей, Каир
.

Бог Тот и его жена Сешет

Тот (коптск.; египетск. Джехути) — один из древнейших египетских богов. В Додинастическую эпоху он, как божество Луны, идентифицировался с левым глазом Хора-сокола. Позднее Тот стал изображаться в облике человека с головой ибиса (илл. 39), своей священной птицы; реже — в облике павиана (кинокефала) (илл. 40) и совсем редко — в облике человека (илл. 41).

Тот — бог Луны и мудрости, исчислитель времени. Он часто изображается с символом счёта времени — пальмовой ветвью [60] (иероглифом «год») — в руке. Тот изобрёл геометрию, письменность, астрономию, арифметику и игру в сенет (илл. 42).

Илл. 39. Статуэтка Тота в виде человека
с головой ибиса. VII в. до н. э.; Эрмитаж.
Илл. 40. Статуэтка Тота в виде павиана.
XIX династия; Берлин

Последнее сообщается, в частности, в диалоге Платона «Федр» (274): «...близ египетского города Навкратиса родился один из древнейших тамошних богов, которому посвящена птица, называемая ибисом. А самому божеству имя было Тевт (Тот). Он первым изобрёл число, счёт, геометрию, астрономию, вдобавок игру в шашки (сенет) и в кости, а также и письмена. Царём над всем Египтом был тогда Тамус, правивший в великом городе верхней области, который греки называют египетскими Фивами, а его бога — Аммоном (Амоном). Придя к царю, Тевт (Тот) показал свои искусства и сказал, что их надо передать остальным египтянам. Царь спросил, какую пользу приносит каждое из них. Тевт стал объяснять, а царь, смотря по тому, говорил ли Тевт, по его мнению, хорошо или нет, кое-что порицал, а кое-что хвалил. По поводу каждого искусства Тамус, как передают, много высказал Тевту хорошего и дурного, но это было бы слишком долго рассказывать. Когда же дошёл черёд до письмен, Тевт сказал: "Эта наука, царь, сделает египтян более мудрыми и памятливыми, так как найдено средство для памяти и мудрости". Царь же сказал: "Искуснейший Тевт, один способен порождать предметы искусства, а другой — судить, какая в них доля вреда или выгоды для тех, кто будет ими пользоваться. Вот и сейчас ты, отец письмен, из любви к ним придал им прямо противоположное значение. В души научившихся им они вселят забывчивость, так как будет лишена упражнения память: припоминать станут извне, доверяясь [61] письму, по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою. Стало быть, ты нашёл средство не для памяти, а для припоминания. Ты даёшь ученикам мнимую, а не истинную мудрость. Они у тебя будут многое знать понаслышке, без обучения, и будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми трудными для общения; они станут мнимомудрыми вместо мудрых"».8) Принимая во внимание «культ» письма в Египте, невозможно предположить, что легенда — египетского происхождения.


Илл. 41. Тот в виде человека с жезлом, обвитым змеем, и знаком «анх» в руке.


Илл. 42. Столик с доской для игры в сенет и фигурами. На оборотной стороне столика — доска с другим количеством клеток.
Из гробницы Тутанхамона; XVIII династия; Египетский музей, Каир
.

Мудрый Тот — писец Ра, посыльный богов, покровитель знаний, магии и медицины; ему известны все волшебные слова и чудодейственные заклинания, которые существуют в мире земном и потустороннем. Тот составил свод законов Верхнего и Нижнего Египта; он — непременный участник любого суда. В Загробном Царстве на Суде Осириса Тот записывает приговоры Суда.

Серебряная лодка Тота — Луна — перевозит умерших через ночное небо в потусторонний мир — за горизонт.9) [62]


Илл. 43. Дерево Ишед и (слева направо) Атум, фараон Рамсес II, Сешет, Тот.
Прорисовка рельефа гипостильного зала Рамессиума; XX династия
.

Жена Тота — великая и мудрая богиня Сешет.

Сешет иногда считалась сестрой (см. примеч. 16 на с. 34), реже — дочерью Тота. Женой Тота считалась также и богиня Маат, с которой Сешет часто отождествлялась.

Сешет — покровительница письменности и писцов-землемеров. В ведении этой богини находится священное Небесное Дерево — Дерево Ишед. Когда на престол восходит новый фараон, Сешет записывает на листьях Дерева его имя и тем самым дарует ему бессмертие. На листьях Дерева записываются также все важные события, которые произошли в прошлом и которым суждено произойти в будущем (илл. 43).

Изображается Сешет в виде женщины, увенчанной семиконечной звездой и перьями,10) либо в короне из папирусных листьев; иногда — в наброшенной через плечо шкуре леопарда. В руках богиня, как правило, держит пальмовую ветвь или письменные приспособления — дощечку с красками и тростинки. [63]

Богини Сохмет и Хатхор

Дочь Ра и жена Птаха, львиноголовая богиня Сохмет (илл. 44) — воплощение Солнечного Ока: она олицетворяет силы, заключённые в змее-урее. Грозная, не знающая жалости и сострадания богиня защищает своего великого отца, Владыку всего сущего Ра от порождений тьмы и карает людей за грехи. Страшен гнев Сохмет: он приносит засуху, эпидемии, мор, войны.

Другая дочь Ра — его любимая дочь богиня Хатхор (илл. 45) — совсем не похожа на свою лютую сестру-львицу. Хатхор — богиня любви, добра, веселья, пляски и музыки, покровительница материнства и воплощение женственности. Она опекает молодых девушек и их женихов, заботится о том, чтобы свадьбы были весёлыми, а браки счастливыми, помогает создать семейный очаг. Хатхор — покровительница находящихся в «священном состоянии» — беременных женщин и неизменная помощница повитух.

Но любимая дочь бога Солнца может быть и грозной богиней. Она часто воплощается в его Око и стоит на носу Ладьи Вечности, убивая всех врагов, которые встретятся на пути.

Илл. 44. Развалины аллеи статуй Сохмет
у храма Мут в Карнаке. Новое царство.
Илл. 45. Ра-Хорахти и Хатхор. Прорисовка рельефа
из храма в Вади-эс-Себуа; XIX династия

Иногда Хатхор выступает в роли [64] богини Запада — Хатхор-Аментет. Стоя у западных гор, она опускает за горизонт умирающее вечернее Солнце и встречает усопших у врат потустороннего мира.

Илл. 46. Хатхор с систром. Прорисовка рельефа
из скального храма в Эль-Кабе.
Илл. 47. Хапи. В руках у бога сосуд, из которого изливается вода.
Бронзовая статуэтка; VII в. до н. э.; ГМИИ.

Изображается Хатхор в виде женщины, увенчанной коровьими рогами и солнечным диском с уреем. Хатхор подвластны музыка и танцы, поэтому одна из эмблем доброй богини — музыкальный инструмент систр (греч.; египетск. сешешт) (илл. 46).

Систр — музыкальный инструмент-трещотка, состоящий из рамки с металлическими подвижными стержнями. Навершия систров обычно украшали изображением кошки с человеческим лицом, а на рукоятке изображали лицо Хатхор и богини-кошки Бастет. Огромный золотой систр стоял в главном святилище Хатхор — её храме в Дендера (арабск.; египетск. Иун-та-нечерт).

Плутарх приписывает систру магическую роль: «Также систр является символом того, что всё сущее по необходимости сотрясается и никогда не прекращает круговращения; напротив, всё заснувшее и потухшее как бы расталкивается и пробуждается. Рассказывают, что с помощью систров отпугивают и отражают Тифона (Сета), и этим дают понять, что в то время как уничтожение связывает и подавляет природу, рождение вновь освобождает её через движение. К тому же верхняя часть систра кругообразна, и дуга охватывает четыре сотрясаемых предмета; ведь и часть мира, подверженная рождению и смерти, объемлется лунной сферой и всё в ней [65] движется и изменяется через четыре стихии: огонь, небо, землю и воздух. На дуге систра, сверху, высекают кота с человеческим лицом, а внизу, под тем, что сотрясается, в одном месте — лицо Исиды, в другом — лицо Нефтиды, обозначая ликами рождение и смерть, ведь именно они суть перемещение и движение элементов. А под котом подразумевается Луна из-за пестроты, ночных блужданий и плодовитости зверя. Говорят, что он рождает одного детёныша, потом двух, трёх, четырёх и пятерых; и так он прибавляет по одному до семи, причём всегда рождает двадцать восемь, а таково число лунных суток. Впрочем, это, пожалуй, слишком фантастично. И кажется, что зрачки в глазах кота наполняются и расширяются в полнолуние, а при убыли светила — утончаются и слепнут. Человеческие же черты кота символизируют осмысленное и разумное начало в чередованиях Луны» (Плутарх. 63).

Хапи

Хапи — Бог Нила, супруг богини Нехбет, покровительницы Верховья. Это пожилой ожиревший мужчина с пухлым отвислым брюшком и женскими грудями (илл. 47). Он одет в набедренную повязку рыбака, а на голове носит водяные растения, чаще всего папирус. Статуэтки Хапи окрашены или в голубой цвет — цвет небес и символ божества, или в зелёный — цвет воскресающей после разлива Нила природы.


Илл. 48. Пение благодарственного гимна Хапи в день начала разлива.


Илл. 49. Хапи в короне из лилий и лотосов, с водяными растениями и сосудами, символизирующими северный и южный Нил
.

Хапи — добрый и щедрый бог, повелитель наводнений, приносящих на поля плодородный ил. Он заботится о том, чтобы берега не засыхали, чтобы пашни давали обильные урожаи, а на [66] лугах была сочная трава для скота. Поэтому Хапи — один из самых любимых богов, и благодарные египтяне воздают ему великие почести (илл. 48, прилож. 3).

Иногда различают две ипостаси Хапи — богов северного и южного Нила. В том случае, когда Хапи считается богом Верхнего Нила, он изображается в головном уборе из лилий и лотосов (илл. 49). Хапи отождествляется с Нуном как воплощение водной стихии и с Осирисом как бог плодородия.

Река Нил тоже называется Хапи — по имени бога. Египтяне называют её и просто «Рекой» или «Великой Рекой». Великая Река берёт начало в Загробном Царстве — Дуáте; её исток охраняет змей (илл. 50). Бог Хапи живёт в ущелье Гебель-Силсилэ (арабск.; египетск. Хену) у первых порогов Реки.


Илл. 50. Змей охраняет исток Нила.



1) Греческие авторы называли эпоху земного царствования богов «золотым веком», и этот термин получил распространение в популярной литературе; однако его употребление применительно к древнеегипетской мифологии представляется совершенно неудачным: греки в эпоху своего золотого века жили без забот и горестей, а в египетском «золотом веке» случались губительные засухи, кровавые побоища и т. п.

2) В более южных районах Египта дождей практически не бывает.

3) Мехет Урт — см. примеч. 23 на с. 46.

4) В научной литературе обычно выделяют и Средний Египет.

5) «Сопричастный» — буквально: «относящийся к». Предлагаются и другие толкования титула «Ни-сут-бит». В научной литературе этот титул принято переводить условным «Царь и Государь» или «Царь Верхнего и Нижнего Египта».

6) Подробно о «душе» Ба см. в разделе 5 — с. 200.

7) Точное назначение амулетов в большинстве случаев узнать не удаётся, поскольку оно зависело от заклинаний, которые произносились над амулетом.

8) Перевод с древнегреч. А. Н. Егунова.

9) По древнейшим представлениям египтян, о которых мы располагаем очень неполными сведениями, загробный мир находился на небе, и умершие вселялись в северные (незаходящие) звёзды. Позднее эти представления изменились, однако в сказаниях о Загробном Мире, находящемся под землёй, сохранились следы и отголоски изначальных верований.

10) Значение этого символа неизвестно.

загрузка...
Другие книги по данной тематике

Сирил Альдред.
Египтяне. Великие строители пирамид

Пьер Монтэ.
Египет Рамсесов: повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов

И. В. Рак.
Египетская мифология

Шинни Питер.
Нубийцы. Могущественная цивилизация древней Африки

Мариан Белицкий.
Шумеры. Забытый мир
e-mail: historylib@yandex.ru
X