Церковь и старообрядчество в XIX веке

В XIX в. православие в Сибири распространялось особенно интенсивно. Наряду с освоением края извне активно шла внутренняя колонизация. Возникали новые приходы и делились старые, но из-за незавершенности колонизационного процесса они были гораздо крупнее обычных для Европейской России. В Сибири продолжали появляться новые епархии. В 1832 г. от Тобольской отделилась Томская епархия, от которой, в свою очередь, в 1761 г. отделилась Енисейская епархия, а в 1895 г. – Омская и Семипалатинская. Кроме того, в составе Томской епархии в 1879 г. открылось Барнаульское викариатство. В Иркутской епархии в 1861 г. было учреждено Селенгинское викариатство, которое в 1894 г. преобразовали в Забайкальскую епархию с центром в Чите. На всей этой территории к концу первого – началу второго десятилетия XX в. насчитывалось 271 412 церквей и 1654 моленных дома и часовни. Усиливалась просветительско-благотворительная роль приходских церквей. При православных храмах и церковных благочиниях действовали к этому времени 1572 библиотеки, 2129 церковно-приходских школ, в которых обучалось около 100 тыс. детей. В XIX в. государство, уже не боясь церкви как возможного политического соперника, меняет свое отношение к институту иночества и не препятствует новому монастырскому строительству.

В начале XX в. в названных выше епархиях было около 40 мужских и женских монастырей. В течение XIX в. возникали и новые обители. Характерная особенность монастырской традиции этого времени – возрождение интереса к ней во всех слоях населения. Монастыри часто вырастали из братских или сестринских общин, созданных по внутренней потребности монашеского подвига. Некоторые из них были образованы с частной помощью, иногда так и оставаясь заштатными (без государственного содержания). Знаменский скит в 35 км от Красноярска был, например, основан в 1892 г. на земле, пожертвованной для обители сибирским купцом Матониным. Большинство сибирских монастырей в XIX столетии занималось благотворительностью. При женском Бийском Тихвинском монастыре был приют для престарелых (преобразован в 1897 г. из общины); при Барнаульском Богородице – Казанском (женская община с 1893 г., монастырь с 1900 г.) – больница, школа и приют для сирот; при Томском Иоанно-Предтеченском (с 1864 г. женская община, с 1876 г. монастырь) – епархиальное женское училище и дом для девочек-сирот; при Енисейском Успенском (1878 г.) – мужская школа иконописания и ремесел для сирот всех сословий, богадельня, странноприимница, больница для духовенства всей епархии: при Чикойском монастыре (Забайкалье, 1820 г.; монастырь заштатный) – школа и т. д.

Несколько сибирских монастырей было тесно связано с сибирскими миссиями: при открытом в 1878 г. Енисейском Успенском монастыре работало отделение Енисейской миссии: В связи с деятельностью Алтайской духовной миссии в 1879 г. был основан Чулышманский Благовещенский монастырь, в 1881 г. учрежден Николаевский Улалинский миссионерский монастырь и т. д. Миссии активно действовали на Алтае, в Забайкалье, Якутии и т. д. Для аборигенов возводили церкви, причем самым успешным оказывалось строительство на месте прежних языческих святилищ. При миссиях открывались многочисленные школы, например, при Иркутской было 13 миссионерских школ, в которых обучался 481 чел., в том числе 115 девочек (данные на 1912 г.).

Для подобных школ создавались первые учебники. Глубиной проповеди, исключительно гуманными методами и просветительской деятельностью выделялась Алтайская духовная миссия и ее первый руководитель архимандрит Макарий Глухарев, воспринявший традиции старчества от учеников преподобного Паисия Величковского и положивший их в основу правил для алтайских миссионеров. Миссионерским деятелем такого же склада, успешно сотрудничавшим с генерал-губернатором Восточной Сибири Н. Н. Муравьевым-Амурским, был уроженец Иркутской губернии, питомец местной семинарии знаменитый Иннокентий Вениаминов, писатель, епископ Камчатский, затем московский митрополит (канонизирован в 1979 г).

В XIX в. в отличие от предыдущего периода, когда приходы вокруг тайных скитов состояли преимущественно из крестьянства и заводских жителей, руководителями общин поморского согласия все чаще становятся зажиточные крестьяне и купцы, центры организационной жизни перемещаются в города или большие торговые села. Растущая экономически верхушка согласия искала пути своей легализации и компромисса с государством. Уже в первой половине XIX в. многие общины староверов-поморцев соглашаются принять традиционное в русском православии моление за царя, от которого ранее значительная часть старообрядчества, считая монархию попавшей во власть Антихриста со времени патриарха Никона, постоянно отказывалась.

Бурный рост всех направлений урало-сибирского староверия пришелся на корец XIX – начало XX вв., когда в политике государства произошел поворот от репрессий к веротерпимости, получивший законодательное оформление после революций 1905 г. Теперь растущая старообрядческая буржуазия могла открыть легальные типографии для издания старообрядческих сочинений и необходимой богослужебной литературы: открывались школы для детей староверов, состоялось несколько старообрядческих съездов и т. д. В 1910 г. один из староверов-сибиряков назвал это время «серебряным веком для старообрядцев». Однако и в этот период было много противников включения староверия в цивилизацию Нового времени и на легальное положение в государстве. Они оставались верны традиционным взглядам на государство как власть, подчиненную Антихристу, и боялись, что легализовавшись, окажутся беззащитными, если опять начнутся репрессии. Поэтому леса Урала и Сибири по-прежнему были полны убежищ и скитов, продолжавших играть роль идейных центров староверия. В XIX в., как и в XVIII, нелегальные мигранты из Пермской, Оренбургской губернии и Зауралья направлялись в Западную (особенно в Томскую губернию) и в Восточную Сибирь.

(Зольникова Н. Д. Церковь и старообрядчество в XIX в. URL: http://www.sibheritage.nsc.ru)