Список книг по данной тематике

Реклама

Хильда Эллис Дэвидсон.   Древние скандинавы. Сыны северных богов

Священные места

Благодаря изучению топонимики мы знаем, что многие места в Скандинавии были названы в честь какого-либо бога или богини. Из этого можно сделать вывод о том, что некогда они вполне могли быть священными.

Некоторые божества, о которых почти ничего не известно из письменных источников (например, Улл и Ньорд), «поделились» своими именами со многими топонимами, появившимися до эпохи викингов. Эти данные важны для изучения ранних культов. К тому же они напоминают нам о том, что соотнести имена богов с их изображениями периода раннего железного века практически невозможно. Ведь в разных регионах богу неба и богине плодородия поклонялись, называя их различными именами.

Некоторые исследователи также считают, что топонимы могут помочь нам выяснить, где стояли древние храмы. В Норвегии названия более восьмидесяти пяти ферм образованы от корня «hof», который, как думают ученые, доказывает, что некогда в этих местах существовали святилища, наиболее крупные из которых после принятия христианства были заменены церквями, а более мелкие – часовнями. Жители Исландии, вероятно, выработали более сложную систему, и поэтому области, названия которых образованы от «hof», одинаковы по размерам. Правда, предположение о том, что эти топонимы свидетельствуют о существовании в древности на их месте здания, построенного специально для поклонения богам, сомнительно. После тщательного изучения письменных и археологических источников Олаф Ольсен пришел к выводу, что в целом для культовых нужд использовались обычные хозяйственные постройки. Люди со всей округи собирались в конкретной местности, проводили в них различные жертвоприношения и церемонии, а также устраивали ритуальные пиры. При этом сами церемонии по большей части проводились на открытом воздухе. На территории Скандинавии, без сомнения, было множество сакральных мест, некоторые из которых появились еще в глубокой древности. Они посвящались различным богам и предназначались для принесения жертв.

В нашем распоряжении очень мало конкретных сведений о храмовых сооружениях. При этом большинство исландских источников, в которых описываются местные храмы и топонимии, образованные от корня «hof», появились только XIX веке. В Хофстадире, недалеко от озера Миватн, в Северной Исландии, в 1908 году было найдено большое здание, которое тотчас же с радостью назвали языческим храмом, а его план стал появляться практически во всех работах, посвященных религии викингов. Это строение представляло собой длинный зал в форме лодки, похожий на тот, что был найден в Треллеборге, с колоннами, отделяющими центральную часть помещения от приделов, расположенных по обе стороны. В зале можно было рассадить около ста пятидесяти человек, а рядом располагались конюшни примерно на такое же количество лошадей. Некоторые авторы заявили, что это здание было отделено от остальных хозяйственных построек, так как от него в разные стороны отходило множество тропинок. Он служил местом сбора жителей области и, без сомнения, использовался для проведения пиров, потому что там было найдено большое число костей овец, быков, коз, свиней и лошадей, а также рыбы пикши.

Такое сооружение могло использоваться для проведения пиров зимой и осенью, когда, согласно литературным источникам, богам приносили в жертву множество скота и коней. Однако других доказательств того, что это сооружение было священным, нет. В этом заключается основная проблема, с которой вынуждены сталкиваться археологи, пытающиеся найти место нахождения древнего храма. В одном конце зала располагался придел, отделенный от основного помещения глухой стеной. Попасть в него можно было только через отдельную дверь, ведущую на улицу. Этот придел был почти квадратным, и раскапывавшему его археологу показалось, будто его углы были закругленными, из-за чего он сравнил его с апсидой церкви. Появилось предположение, согласно которому молящиеся, пришедшие в храм, могли взглянуть на изображения богов, стоящие в «апсиде», через маленькое окошко в стене, а в дверь, ведущую в этот придел, имел право входить только жрец. Однако это всего лишь догадка, а «апсида» вполне могла быть всего лишь хранилищем. Ольсен обращает внимание на то, что рядом с одной из дверей, расположенных перед залом, в земле было сделано овальное углубление с костями, сожженными камнями и пеплом. Бессмысленно спорить с тем, что здесь специально была вырыта яма, и этот автор предположил: она предназначалась для ритуала подготовки животных к принесению их в жертву, проводившегося, когда большое число людей собиралось на церемониальный пир. Вполне вероятно, что в местах, названия которых образованы от корня «hof», всегда строился такой большой зал для проведения подобных собраний, но он мог использоваться жителями этой местности в их повседневном труде.

Благодаря литературным источникам мы знаем, что богам, как правило, поклонялись в маленьких деревянных постройках. Возможно, этот факт объясняет, что помимо корня «hof» для обозначения подобных местностей использовался и корень «horgr». Слово «horgr», несомненно, обозначало место принесения жертв богам, а в поэзии оно часто ассоциировалось с богиней плодородия. Первоначально это мог быть круг из камней, похожий на те, что окружали мегалитические сооружения и места вокруг священных предметов (как в случае с деревянным человеком из Бродденбьерга). У нас нет доказательств того, что со временем они превратились в маленькие прямоугольные сооружения, или того, что различные сооружения этого типа, найденные в Исландии, некогда были языческими святилищами.

В любом случае облик храмов, которые строили в конце эпохи викингов, можно восстановить по средневековым деревянным церквям, сохранившимся в Норвегии с XII и XIII веков. Они не очень большие, но высокие, с многоярусной крышей, а внутри довольно темные. К самому раннему типу относятся здания с четырьмя колоннами, поддерживающими их центральную часть. Проходы и декоративные панели в таких церквях украшены сложными резными орнаментами из переплетенных чудовищ, а на колоннах вырезаны лица. Многоярусная крыша, состоящая из нескольких уровней, каждый из которых заканчивается головой дракона, делает здание похожим на пагоду. В целом создается такое впечатление, будто все сооружение было построено под влиянием представлений о Мировом древе, соединяющем небо и землю, а чудовища, которые переплелись в бесконечной борьбе (лучшие примеры таких орнаментов – в церквях Урнеса и Хопперстада), также связанные с концепцией Древа, которое постоянно уничтожалось и возрождалось вновь, усиливают это впечатление. Фантастические головы со стилизованными бородами заставляют вспомнить изображения Тора, которые, как считается, вырезались на колоннах норвежских языческих храмов. Поселенцы, приезжавшие в Исландию, иногда брали их с собой, чтобы принести святость привычного храма на новую землю. В самых красивых деревянных церквях в Урнесе, Хопперстаде, Боргунде и Голе до сих пор сохранилась таинственная и величественная атмосфера, которая, возможно, была характерна для утерянных языческих храмов.

Такие храмы (если, конечно, допустить, что они действительно существовали), скорее всего, могли появиться только в конце эпохи викингов. Канон строительства деревянных церквей сформировался в Норвегии во второй половине XI века и мог возникнуть под влиянием традиций сооружения языческих храмов. Ольсен предположил, что эти высокие деревянные здания с квадратной центральной частью, расположенной под самым верхним ярусом крыши, прекрасно подходят для того, чтобы расставлять в них изображения богов между резными колоннами. Он считает, что этот тип построек мог произойти от маленькой конструкции из четырех столбов, на которых держалась крыша. В такое сооружение жители Скандинавии вполне могли помещать своих идолов, стоявших на открытом воздухе. Увидев христианские церкви, жители Скандинавии могли начать строить более масштабные и богатые здания для своих богов, но довольно примечательно, что они, начиная строить свои храмы, не ориентировались на английские аналоги. Вероятно, это связано с тем, что в Скандинавии в это время уже существовала местная традиция, впоследствии заимствованная христианами.

Однако кажется сомнительным, что языческих святилищ такого рода было много, так как постоянные исследования культурного слоя под первыми датскими церквями не дали результатов (за исключением Еллинга). Развалин храмов Тора и Фрейра, которые, судя по письменным источникам, должны находиться в Центральной Норвегии, найдено также не было. То же относится и к знаменитому храму в Уппсале, который, как считается, стоял на месте средневековой церкви – рядом со священной рощей и царскими курганами. В 1926 году здесь проводил раскопки Линдквист. Впоследствии он заявил, что под современным зданием храма обнаружил фундамент большой церкви XIII века, а под ним – следы еще более ранней постройки. Ему удалось определить, что это здание было квадратным в плане и располагалось прямо под нефом современной церкви, уходя от него на север. Правда, до сих пор остается неизвестным, было ли это здание одной из первых деревянных церквей или языческим храмом. Реконструкции языческого святилища, сделанные на основании данных этих исследований, не были приняты большинством ученых.

К западу от церкви стоят три ясеня. Считается, что именно здесь располагалась священная роща, описанная Адамом Бременским, побывавшим в Уппсале в XI веке. Там говорится о том, что пожилой уже автор, посетивший храм незадолго до этого, увидел, что на деревьях висят принесенные в жертву животные и люди. Нам также известно, где находились два колодца, причем в одном из них могли топить приготовленные для богов жертвы. Согласно описанию Адама, храм стоял на равнине, окруженной холмами (автор сравнил эту картину с театром). Действительно, окружающие этот участок могильные холмы похожи на удобные места в зрительном зале, с которых зрители могут наблюдать за церемониями, проводимыми в роще. О самом храме сказано очень мало – только то, что на его крыше лежала золотая цепь, которую видел каждый, кто подходил к зданию. Линдквист предположил, что Адам имел в виду резной фриз, отделанный золотом, характерный для деревянных церквей. Он, подобно золотым куполам православной церкви, символизирующим Рай, мог олицетворять далекие от земли сверкающие дома богов, о которых говорится в Эдде.

Уппсала, очевидно, стала священным местом задолго до того, как здесь построили храм, – там возводили королевские гробницы, рыли колодцы и совершали обряды в священной роще. Судя по всему, такое же святилище существовало и в Лейре, современном Роскильде (Дания), где хоронили датских королей, а Титмар Мерсебургский написал, что каждые девять лет там совершались грандиозные жертвоприношения. Когда Горм Старый около 940 года сделал Данию независимой после эпохи шведской экспансии, первым своим приказом он основал святилище в Еллинге, где стоял королевский дворец. Благодаря раскопкам Эйнара Диггве мы знаем об этом памятнике довольно много.


Рис. 29. План курганов и церкви Старой Уппсалы (Швеция), на котором отмечен план более ранней церкви, найденной археологами.

А – Домар хёген; Б – восточный курган (могила Одина); В – средний курган (могила Фрейра); Г – западный курган (могила Тора); Д – маленькие курганы; Е – колодец (колодец Миннура); Ж – колодец (колодец Урдала); З – план соборной церкви; И – план существующей церкви; К – предполагаемый план храма.


Горм сделал священным именно это место потому, что там с эпохи бронзового века стояли несколько курганов. Вокруг одного из них он построил из вертикальных камней, высота каждого из которых составляла более двух метров, большую треугольную ограду. Перед ней стоял еще один древний могильный холм. Диггве считает, что король намеренно повелел использовать камни, подражая строителям мегалитических сооружений, – он пытался вернуть героическое прошлое. Нужно сказать, что такое стремление в целом было характерно для всей эпохи викингов. Затем на вершине древнего кургана Горм соорудил новый могильный холм, сохранившийся до сих пор (современный северный курган Еллинга). В нем была погребальная камера, в которой, вероятно, должны были похоронить самого короля и его супругу – королеву Тиру. На вершине холма археологи нашли камень с рунами, который, судя по всему, служил надгробной плитой короля. В 1821 году некий человек случайно проник в камеру, но уже тогда тел в ней не было. Он нашел только два серебряных кубка, куски раскрашенного дерева и сундук. Затем, в 1861 году, в камере были проведены раскопки и реставрация. В 1942 году Диггве снова изучил ее.

Диггве также раскопал и второй могильный холм. Он расположен на юге, напротив вершины треугольника. У него изначально была плоская вершина, в центре которой на столбах и крупных деревянных блоках стояло прямоугольное здание. В толще холма погребальной камеры не было, но там было найдено странное деревянное сооружение, являвшееся, как считается, символическим изображением дома мертвых. У него не было крыши (или ее сделали из подверженного разрушительному воздействию времени материала), а стены были обложены дерном. На протяжении какого-то времени это сооружение стояло на открытом воздухе, а затем было засыпано. Южный курган был построен на сорок лет позже северного, вероятно, по приказу сына Горма Харальда, когда тот еще верил в языческих богов и, возможно, хотел, чтобы этот холм стал его гробницей.


Рис. 30. План святилища в Еллинге, Дания.

А – северный курган; Б – погребальная камера; В – церковь; Г – маленький камень с рунами; Д – большой камень с рунами; Е – церковное подворье; Ж – ряды камней ограждения; З – южный курган.


Приняв христианство, Харальд, судя по всему, построил первую церковь в центре биссектрисы треугольника, на том месте, где в наши дни стоит храм. Под современной церковью Диггве нашел глиняный пол предыдущей постройки, а под ее дверью лежал огромный камень, который, вероятно, некогда служил алтарем. Это был кусок превосходного темного гранита с красными вкраплениями. Судя по всему, его перенесли сюда из языческого святилища. Под глиняным полом оказался более ранний, принадлежавший, вероятно, деревянному зданию. Столбы, на которые опиралась эта конструкция, были убраны после тридцати лет эксплуатации здания. Диггве предположил, что это и был языческий храм Горма. Церковь с глиняным полом принадлежала к типу столбовых (мачтовых), хотя ее подпорки стоят не на нижнем брусе, а в земле, в отличие от норвежских аналогов. Она, в свою очередь, сгорела, а на ее месте возведена нынешняя церковь, построенная в стиле романтизма. Перейдя в христианство, Харальд, очевидно, перенес тела своих родителей из северного кургана на христианский некрополь, снес храм, вытащил мегалиты и построил на месте старого святилища новую церковь с христианским кладбищем. Он установил огромный камень с рунами, на котором приказал перечислить все свои подвиги и изобразить Христа. Очевидно, этим камнем он хотел заменить тот, что стоял на вершине его языческой гробницы.

Таким образом, в Еллинге на погребениях далекого прошлого стояла церковь X века, спланированная и построенная с величайшим умением. Сначала Диггве заявил, что он нашел еще два памятника эпохи викингов, которые таким же образом были обнесены оградой из огромных камней, но в ходе дальнейших исследований это предположение было опровергнуто, – судя по всему, Горм был первым правителем, решившим создать подобный комплекс. У некоторых ученых, однако, появились сомнения в правильности отождествления деревянного здания с храмом Горма, так как оно вполне могло быть наиболее ранней христианской церковью, но в целом история этого святилища нам ясна.

Даже в самом конце языческой эпохи люди не забыли о древних символах – огромных вертикальных камнях, домах мертвых, построенных внутри погребальных холмов, и священных местах, где хоронили королей. Все эти традиции были преградами на пути новой религии.

Последний этап развития язычества во многих отношениях можно назвать одним из наиболее ярких. Люди продолжали поклоняться богам и богиням плодородия, особенно четко это прослеживается в погребениях в кораблях с их многочисленным и разнообразным погребальным инвентарем и в том, что священные места не потеряли своего авторитета. В честь Одина гордящиеся своим происхождением потомки великих героев прошлого ставили памятные камни с вырезанными на них изображениями. Тор, бог с молотом, приобрел функции и атрибуты древнего божества неба. Дома богов, видимо, становились все более богатыми и впечатляющими. Адепты языческих культов сознательно соперничали с христианской церковью, и обращение к прошлому, проявившееся в создании множества мифологических поэм и в записях древних легенд, было одним из способов этой борьбы. Приближающийся 1000 год, который все считали временем наступления конца света, действительно стал таковым для Северной Европы – языческий мир, который еще с эпохи неолита жил по определенным обычаям и принципам, должен был вот-вот рухнуть. Однако многие появившиеся тогда традиции, символы, а также мировоззренческие установки продолжали существовать и после принятия христианства, хотя разрыв был все же очень резким, и процесс, начавшийся еще в эпоху, когда по территории Скандинавии скитались охотники, а первые земледельцы шлифовали свое мастерство, теперь подходил к концу.

В своем исследовании я пыталась показать, насколько прочно некоторые представления и мотивы укоренились в сознании жителей Северной Европы. Возможно, именно благодаря этому, несмотря на то, что из разных концов ойкумены приходили новые веяния и способы поклонения богам, обитавшие здесь люди рано или поздно все равно возвращались к тем концепциям и ритуалам, которые существовали еще на протяжении бронзового века. В то же время новые идеи, приходившие с языческого Востока даже после того, как христианство прочно установилось в Западной и Центральной Европе, не позволяли языческой вере зачахнуть. Однако признаком того, что конец существующей традиции уже близок, можно назвать появление тенденции искать опору в прошлом, а не смотреть в будущее, как это произошло в случае со святилищем короля Горма в Еллинге.

Утверждение четко структурированной монотеистической религии, возникшей на Ближнем Востоке, учение которой было на протяжении многих веков отшлифовано учеными и философами, обозначало полное изменение отношения человека к миру сверхъестественного. Жрецы новой веры не терпят соперничества, а поэтому древним богам пришлось отправиться в вечную ссылку. Более того, с распространением христианства Скандинавия вошла в эпоху письменности и стала частью новой цивилизации, цивилизации христианского Средневековья. Думаю, этим и следует закончить работу, посвященную северным богам.

загрузка...
Другие книги по данной тематике

Льюис Спенс.
Атлантида. История исчезнувшей цивилизации

Антонио Аррибас.
Иберы. Великие оружейники железного века

Р. Шартран, К.Дюрам, М.Харрисон, И. Хит.
Викинги - мореплаватели, пираты и воины

Т.Д. Златковская.
Возникновение государства у фракийцев VII—V вв. до н.э.

Энн Росс.
Кельты-язычники. Быт, религия, культура
e-mail: historylib@yandex.ru