4. Атеизация социалистической нации (на примере Литвы)

Связь религии с нацией, как известно, является продуктом классово антагонистического общества. Ликвидация классового господства эксплуататоров, преобразование экономических и политических отношений на социалистических началах, культурная революция создают самые благоприятные условия для убыстрения процесса эмансипации народа от влияния церкви и преодоления религии. Это приводит к противоположным последствиям в судьбах наций, с одной стороны, и религии — с другой. Нация получает возможность всестороннего развития и расцвета, чем подрываются корни религии. Так, пути нации и религии в условиях социального прогресса расходятся.

На примере Литвы, история которой на протяжении более половины тысячелетия связана с католицизмом, оказалось опровергнуто представление о том, будто католическая религия является обязательным элементом — атрибутом национального существования народа. Истинная реализация национальных интересов возможна только при условии материальной и духовной эмансипации народа. Любая социалистическая нация, находясь в братском содружестве других свободных народов, будучи полноправным участником созидания новой жизни на основе мощных производительных сил, науки, просвещения, культуры, при отсутствии разрушительных антагонизмов овладевает стихийными силами природы и собственным историческим процессом и не нуждается в иллюзорном дополнении своего национального бытия.

Как сам процесс дехристианизации литовской нации, так и его методологическая интерпретация до сих пор остаются объектом острой идеологической борьбы. Объективные причины ослабления религиозности литовцев и ограничения влияния католической церкви в Литве в антикоммунистической идеологии получают извращенное отражение. Антикоммунистическая, особенно клерикально-националистическая, пропаганда (в первую очередь реакционной литовской эмиграции, но в значительной степени и Ватикана, и других центров) постоянно нападает на политику Коммунистической партии Литвы и Советской власти в отношении церкви и религии, в ложном свете представляет положение верующих и духовенства в республике.

Сущность антикоммунистической концепции в этой области сводится к утверждению, что якобы дехристианизация Литвы является главным образом следствием влияния субъективного фактора—деятельности органов власти, притом их административных, насильственных и даже террористических методов против духовенства и верующих, чтобы якобы дехристианизация литовцев носит лишь внешний характер, а внутренне литовская нация остается католической, что верующие литовцы находятся в идейно-политическом, конфессиональном и этническом антагонизме с Коммунистической партией и советской социалистической системой, с другими нациями, особенно с русской.

Эта ложная, клеветническая и провокационная концепция убедительно разоблачена в партийных документах и печати, в марксистских исследованиях литовских историков, философов, юристов, партийных работников. Главным же образом она опровергается самими фактами, положением религиозности и церкви в Литве, отношением официальных органов к верующим и их религиозным общинам, к их культу и обслуживающему его духовенству.

Социально-классовая и идейно-политическая борьба в период социалистического преобразования Литвы не носила характера борьбы между верующими и атеистами. И это определялось политическими и идеологическими принципами отношения марксистско-ленинской партии и Советского государства к верующим, религии и церкви. В условиях классовой борьбы, буржуазно-националистического террора часть реакционного духовенства политически компрометировала католическую церковь, противопоставляла ее народу, его национальным интересам.

Процесс эволюции литовского католицизма с враждебных позиций на позиции лояльности оценен самим католическим духовенством, в том числе компетентными и объективными наблюдателями из зарубежных католических организаций. Посетивший Советскую Литву в конце 1968 г. со специальной миссией ознакомления с положением литовского католицизма секретарь Берлинской мирной конференции европейских католиков, редактор журнала прогрессивных католиков «Begegnung» Г. Гуске писал: «Вступление литовской церкви в социалистический общественный строй сопровождалось конфликтами, которые главным образом были результатом воинствующей антисоветской позиции церкви пиюсовской эры и оборонных мероприятий Советской власти. Руководящие круги литовской иерархии боролись тогда — также под нажимом Ватикана — против Советской власти и работали, таким образом, не только на руку врагам народа, но противопоставили одновременно также и себя большой части собственных верующих. Ибо без католиков, которые тогда составляли 85% всего населения страны, социальная революция не могла быть успешной. Теперь образ враждебно настроенной относительно социализма церкви принадлежит прошлому. Сегодня представляется такой образ литовской церкви, которая через своих членов принимает участие в развитии социалистического общества...»¹

Самый существенный момент в процессе отхода литовцев от религии связан с социалистическими преобразованиями республики. Прямыми или косвенными факторами дехристианизации Литвы явились коренные изменения классовой структуры нации, ее нового профессионального состава и характера расселения (превращение республики из аграрной в колхозно-индустриальную, убанизация, коренное изменение жизни крестьянства — основного носителя религиозности, рост рабочего класса и интеллигенции и т. п.), развития ее экономики и культуры, роста национального дохода и повышения жизненного уровня трудящихся, улучшения демографических показателей народа, демократизации и интернационализации всей жизни литовского народа. Лишь на этой объективной основе возможно было успешное действие субъективного фактора по атеистическому воспитанию трудящихся и по регулированию отношений социалистического государства к церкви и религии.

Наряду с решающим значением тех факторов дехристианизации, которые заключаются в социалистическом строе и в современных общих процессах развития цивилизации и культуры на базе научно-технической революции, роль субъективного фактора по осуществлению марксистско-ленинской политики в отношении религии и церкви в Литве облегчалась и тем, что литовский народ еще до вступления на социалистический путь имел богатые прогрессивные и революционные традиции, в частности антиклерикальные и атеистические. Что же касается дехристианизации литовской нации, то этот процесс начался давно. Об этом свидетельствовали многочисленные деятели литовского католицизма, которые в католических изданиях буржуазной Литвы постоянно жаловались на религиозный кризис народа. Среди авторов признаний факта дехристианизации литовцев еще в досоветский период есть и те, кто в наши дни поднимает шум по поводу мнимого насилия атеистов над исконно католической литовской нацией.

Приводим несколько убедительных признаний Некоторых авторитетных представителей литовского духовенства буржуазного периода. В 1936 г. прелат Борисявичюс Писал: « Религиозные дела интеллигентов вызывают еще большую озабоченность. Здесь исключение составляет... очень маленький процент... среди интеллигентов проявляется либерализм, вероисповедный индифферентизм... Лекций на религиозные темы интеллигенты зачастую избегают. Не удивительно поэтому, что интеллигентов в костеле мало видно даже на специально для них предназначенных богослужениях»². О религиозности литовских студентов в буржуазное время этот же автор писал: «Ведь, вероятно, не будем иметь даже 25% студенчества, которое смело выступает со своим католическим мировоззрением»³. Другой литовский католический деятель, каноник Курайтис, так характеризовал религиозный кризис того времени: «Уже с давних пор среди нашей интеллигенции есть немало людей, затронутых религиозным кризисом. В послевоенное время, когда интеллигенция больше может обращаться с жителями местечек и деревень, явления религиозного кризиса, несмотря на обильные усилия и дела католического действия, всякий раз все многочисленнее и глубже охватывают все большие массы Литвы»⁴. А в 1940 г. ксендз С. Ила представлял уже совсем пессимистическую картину религиозности литовского народа: «Нужно быть слишком слепым, чтобы не заметить и у нас начала этого процесса (т. е. религиозной индифферентности масс. — Я. М.). Кто хоть сколько-нибудь знаком с историей дехристианизации народа в других странах, тому более чем ясно, что и мы уже находимся на пути апостазии масс»⁵.

Так, сами литовские католические теологи опровергали свою же идеологическую конструкцию о нерушимом тождестве национального и католического у литовцев («литовец-католик»). Следовательно, оценивая атеизацию литовской нации в советских условиях, в целом следует подчеркнуть, что:

1) это не есть исключительно новое явление, оно представляет собой продолжение процесса дехристианизации на новом уровне;

2) это явление обусловлено объективными факторами всего прогрессивного развития литовской нации;

3) роль субъективного фактора осуществляется прежде всего позитивно и конструктивно (создание новой материальной и духовной культуры, воспитание социалистического человека), хотя он и включает неизбежно антиклерикализм, антирелигиозность и осознанный атеизм.

На основе всей конструктивной деятельности Коммунистической партии Литвы и литовского советского государства по развитию экономики и культуры республики, по развитию социалистических отношений общества выполнялась важная задача правового регулирования сферы религиозного культа с целью демократического обеспечения принципа свободы совести, разрыва реакционной связи религии с политикой и лишения возможности церкви на религиозной почве спекулировать национальными интересами. В решении этих сложных идеологических вопросов Советская Литва за последние годы проделала немалую работу и приобрела положительный опыт.

Наиболее трудоемкая задача субъективного фактора — ликвидировать взаимосвязь национального и религиозного элементов на социально-психологическом уровне, в сфере семейно-бытовой традиции и народной культуры, где грани между национально-народным и церковно-религиозным в силу того, что церковь и религия эксплуатируют живой национальный организм, весьма подвижны и условны. Поэтому в борьбе против религии и национализма, принимая во внимание их взаимосвязь, Коммунистическая партия Литвы обращала исключительное внимание на четкое разграничение народно-национального и религиозно-церковного, а также национально-народного и националистического, шовинистического и космополитического.

Опыт социалистического и коммунистического воспитания масс подсказывает, что люди, представители разных наций и разных вероисповеданий, верующие и атеисты очень чутки к традиционным ценностям народной культуры, в том числе к этическим и эстетическим ценностям, выступающим одновременно в национальной и религиозной форме. И это чувство достойно не меньшего уважения, чем религиозное чувство.

В связи с этим проблема культурного наследия, ее теоретическая разработка и практическое решение занимают очень важное место в преодолении реакционного характера связи нации с религией, в освобождении национального сознания от любого религиозного налета вообще. Речь идет об историческом прошлом и памятниках духовной культуры Литвы, связанных с религией и церковью. И здесь следует обратить внимание на следующее:

1. Исторические памятники, памятники искусства и культуры, созданные непосредственно церковью, для церкви или содержащие религиозные сюжеты и мотивы.

2. Религиозно-церковные деятели культуры, литературы и искусства, своим творчеством обогатившие национальные культурные ценности.

3. Социально-культурные движения при участии духовенства, под религиозной оболочкой или под эгидой церкви.

Наше отношение ко всему этому основывается на достоверной оценке культурного наследия с точки зрения исторической и художественной, социально-классовой и национальной. Задача марксистов-ленинцев заключается в том, чтобы исходя из диалектики преемственности культур как в историческом процессе, так и в межнациональных общениях освободить это культурное наследие от религиозно-церковной мистификации и националистической интерпретации, бережно сохранив сами его ценности.

Творчески руководствуясь ленинским учением о двух культурах (в классовом смысле), Коммунистическая партия Литвы оберегала прогрессивную часть литовского культурного наследия от смешения с реакционной культурой, органически включая ее в созидание новой социалистической культуры. Литовская национальная культура заботливо оберегалась от тенденций национального эгоизма и замкнутости, консервирования и канонизации национальных традиций, их умерщвления. Первый секретарь ЦК КП Литвы А. Ю. Снечкус, выступая на первом съезде работников культуры Литовской ССР в 1969 г., подчеркивал: «Для дальнейшего развития литовской социалистической культуры и воспитания нового человека культурное наследие и дальше может послужить только в том случае, если мы ни на мгновение не выпустим из виду классовой точки зрения, особенно оценивая те противоречивые явления буржуазной культуры, позитивные элементы которых сегодня должны стать достоянием советского народа, послужить коммунистическому строительству»⁶.

Литовские историки и этнографы, филологи и искусствоведы проделали большую работу по марксистскому освещению истории Литвы и истории литовской литературы. Писатели, поэты, художники, архитекторы, скульпторы, композиторы много сделали, осуществляя связь прогрессивных традиций прошлого с современностью. Бережное и творческое отношение к литуанистике играет большую роль не только в дальнейшем развитии литовской национальной культуры, но и в идеологической борьбе, в коммунистическом воспитании народа. Бережное отношение к культурному наследию в Советской Литве признано делом большой государственной важности. Действует закон «Об охране памятников культуры», а также имеется постановление об использовании историко-революционных и культурных памятников в воспитании трудящихся, принятые Верховным Советом республики в 1967 г.

Преодоление вековой связи нации с религией возможно только на пути дальнейшего развития самой нации, ее экономики и культуры, ее социалистических общественных отношений и интернациональных связей. На этом пути как раз и находится литовская социалистическая нация.

Из рассмотренного следуют выводы:

1. Национальная форма общности людей складывается и развивается на основе капиталистического способа производства, новой цивилизации и культуры, отменяющих феодальные формы социальной жизни народов, главного оплота христианства. Поэтому национальное развитие таит в себе тенденцию дехристианизации.

2. Связь и взаимоотношение нации и католицизма обусловлены классовой структурой нации, политической системой, уровнем развития ее экономики и культуры, духовной структурой и исторической традицией, межнацинальными и межгосударственными отношениями, а также приспособительной деятельностью самой церкви.

3. В условиях современной цивилизации, основанной на научно-технической революции и национальной культуре, традиционно-католические страны находятся потенциально или фактически на пути дехристианизации.

4. Основными этапами и проявлениями кризиса католицизма являются раскол западного христианства в результате реформационного движения, секуляризация общественной жизни в результате буржуазных революций, деформация западной модели христианства на фоне национальной дифференциации общества, развитие движения свободомыслия и апостазия масс.
Основными средствами противодействия церкви процессу дехристианизации являются клерикализация и развитие системы религиозного институционализма, приспособление к экономической и политической «системе страны, эксплуатация экономической и культурной отсталости нации, блок церкви с господствующей буржуазией.

5. Социалистическая эмансипация нации открывает пути для окончательного освобождения ее от религиозной формы сознания.

¹ «Begegnung», 1969, N 1, S. 12.
² «Lietuviu kataliku mokslo akademijos Suvažiavimo darbai», II. Kaunas, 1936, psl. 84.
³ Там же, стр. 95.
⁴ Там же, стр. 305.
⁵ S. Yla. Dvasinė kaimo krizė irkunigas. Kaunas, 1940, p. 13.
⁶ «Tiesa», 7.VI.1969.

<<Назад Вперёд>>

Просмотров: 2790

загрузка...

Другие книги по данной тематике